南懷瑾老師：這樣做才能得生命之葯，生機充滿，春意盎然
我們這個人的生命，「生身受炁之初」，當母親懷胎那一剎那，現在講是受胎時候，變成這個生命。「本來一點靈明，人人具足」，一點靈光好比電磁波，一吸引進去就構成了胎兒。一旦進去，你怎麼都跑不掉了，就被綁住了。這兩股力量在旋轉，精蟲卵臟一結合，一點靈明一鑽進去它就轉動了，就是輪迴的道理。你這個靈魂要跑也跑不出去了，慢慢就像豆漿一樣，就把你融化在裡頭了。所以我們現在都融化在這個身上，你要如何把它扭轉回來，自己跑出來，跳出三界外，那靠你的本事了。「只因後天用事，根寄於塵」，變成後天以後，就把這個身體生命拘束住了。
「學道之士，若能攝情歸性，並兩歸一，才復得先天真水，水源至清至潔」，「先天真水」也就是真的活子時，這是金丹一點的根基，所以學道的人，這個一發動，精神好了就來真水，衰敗了就沒有。要「攝情歸性」，後天的妄想、慾念都屬情，學道的人要能夠定得住，把它空了，才能歸到清凈無為的境界。修道的到了這裡，本來昏昏迷迷，忽然精神來了。一般人都在疲勞時去打坐，覺得蠻好蠻清凈，實際上並沒有修行，因為這是休息。疲勞了當然清凈，雜念也沒有了，沒有力氣妄想了，並不是工夫到了。那麼一般人何時下座呢？坐到先天「真一之水」差不多來了，精神也來了，覺得我差不多了，下來穿上鞋子，要打牌的去打牌，要做事的去做事，所以永遠不會成道，永遠不會得定。因為在先天真一之水來時，你穩不住，就不能「攝情歸性」，當然也空不掉。這個時候空得掉就叫做空了，這叫做返本還原。
他這裡把做工夫的辦法告訴你，修道之士到這個境界能「攝情歸性，並兩歸一」，把兩種歸併成一個。兩種什麼呢？性跟情。理論上就是妄想空了，歸到本性上。這兩種作用，在身上是神跟氣，神不動，神與氣兩樣凝結攏來，才能夠得到先天的真水。「先天真水」這個時候「水源至清至潔」，妄念一動，尤其是加上男女的慾念一動，這個水已經不清了，先天一炁變成後天混濁之水，沒有用了。
「此時身心打成一片，不染不雜，自然表裡洞澈，有如萬頃水壺」，到這個境界那是呆定的，不管你學顯教、密宗，修止觀，修凈土，不管你修什麼法門，就是「先天而天弗違」，呆定的法則。到了這個境界，先天真一之水來了，這個時候身心打成一片，怎麼打成一片？雜念妄想沒有了，身體感受也沒有。感受沒有不是勉強做的，如果一個念頭都不想動，甚至什麼都沒有興趣，什麼都沒有意思，那變成枯木了，那完了！那不是先天一炁，那個學佛叫做枯木禪，是邪禪。真正身心打成一片是身心融為一體，春意盎然，這個春意沒有什麼色情的作用，只代表生機充滿。「身心打成一片，不染不雜」，所以心如明鏡台，那就一塵不染。那個時候，告訴諸位，你想動煩惱動妄想都動不起來了！沒有煩惱沒有妄想，是自然的，但是並沒有到家，這是第一步。張紫陽真人在《悟真篇》上告訴我們，到了這個境界，「煩惱無由更上心」，一個煩惱妄念都動不起來，沒有了！這個時候「自然表裡洞澈」，拿身體來講，一片空靈，身體好像空了沒有了，變成一個玻璃瓶子一樣——玻璃瓶子還有個玻璃，這個時候連玻璃都沒有了。道家北派的丘長春真人，形容這個境界叫水晶塔，身心變成水晶的塔，內外透明。
道家所說真的活子時來，就是先天一炁，一切都從虛無中來，那個境界他都講得明白，「自然表裡洞澈，有如萬頃冰壺」，這是形容境界，不是真的冰冷，而是像玻璃一樣的透徹，把實際的境界都講出來了。他解釋道理是引用老子這一句話，「故曰，上善若水，清而無瑕」，就是這個境界。
接著「大道離相離名，本無形象」，無名可得，所以連佛也不可說不可說，沒有名相的。「及其生出一炁，似乎可得而形容矣」，本體，道的體無名無相無形，所以離一切相即一切法。拿佛學的道理說，在真空生出妙有的時候，起作用的時候，「似乎可得而形容矣」，有一點形相可以抓住了。
「然此真一之炁，杳冥恍惚」，他把老子濃縮了，原文是「杳兮冥兮，恍兮惚兮，其中有物」，在空空洞洞中間有個作用，這個妙有作用哪裡來呢？真空中來。「形於無形，象於無象。非一切意識可以卜度揣摩而得」，它有形有相，又無形無相，這並不是指妄想境，注意啊！我們一般修道打坐都在想像或者有意去練工夫，那是自己意識去造作出來，想要達到這個境界。只不過，這是妄想，是假的不是真的。先天真一之炁不是意識可以「卜度」，卜度就是猜想。這個不是意識分別，拿佛法來說，是在無分別心的時候，才能夠發起真一之炁。
「故曰，道之形象，真一難圖」，他說真正到先天一炁來的時候，很難說出一個樣子，如果一形容一描寫就著相了。一般修道的人沒有不著相的，佛家、道家一樣。所以說「真一難圖」，的確如此。
這個先天一炁，「真一之水，便是中宮一點鄞鄂，所謂太乙含真炁也」，這個水是現象，所以叫「鴻濛」，就是剛才我們說像春天的那個氣候。這裡拿《易經》的天象來比喻，這個真一之水，就是中宮，像城牆一樣圍起來，有個堤防。這個時候就如達摩祖師所講的「心如牆壁，可以入道」，自然到達沒有妄念。道家形容所謂「太乙含真炁」，這就是太乙，屬於北方真氣。
「合之為一炁，分之則為兩物」，神與氣合攏來完整的叫做一炁，分開了就是兩個東西。大的代號叫陰陽，小的代號叫剛柔。陰陽、剛柔，在我們生命的作用，就是神跟氣兩個。大家念佛也好，打坐也好，工夫做得好，神和氣充滿以後精神來了，於是心就散亂起來了，結果又分散了神與氣，所以工夫永遠不上路。你真懂得這個道理，用起工夫來，一百天一定上路的，所以「百日築基」是沒有錯的；充其量四個月一定上路，你的生理、心理都改變啦。說分開是兩物，「又分之，則為四象五行」，兩個東西再一分就越來越散亂，所以神、氣兩個不要分開。
「交會之時」，我們修道就是把向外放射的六根都收回來，就叫「交會」。有些書上就變成「交媾」了，一般人把道書看錯了，認為是男女關係，那是很罪過的。這個神氣交會的時候，形容有如夫婦交配之象。「五行變化，全在中央」，在身體內部五行起變化了。有些人打坐，一下病發了，以為打坐出了毛病，那是你本來裡頭就有病，因為靜坐以後，元氣充沛了，反應靈敏，那些病的感覺就反映出來。既要修道，你就要把生死看空，一步一步給你打開，才能一步一步成功。神、氣兩者交會，五行起變化，心、肝、脾、肺、腎都會起變化，全在中央戊己土之中。什麼是戊己土呢？就是一念不生，一切都不理，不要配合它，氣走到心也好肝也好，走到任何地方有感覺一概不理。拿佛學來講，色、受、想、行、識五陰，你要是跟著感覺的地方跑，就是受，就落在受陰的境界。妄念則是想陰的境界。
這個時候神氣交會，五行各歸本位，各歸本位就是不動，自己雜念妄想寂然不動。「既而木仍在東，金仍在西，火仍在南，水仍在北，各居其所矣。故曰變而分布，各自獨居。」木屬肝歸東方，金屬肺歸西方，火就是心在南，水就是腎在北。換句話說，這樣金、木、水、火、土各歸本位不動。如果身體不好，尤其老年修道的，有各種變化，有各種難過，只好不理。一個念頭，用佛的十念法，念佛、念法、念僧……最後一個是念死，反正曉得要死的，遲死早死一樣。充其量不成功而死掉，可是我修道的心不變，在戒、定、慧中要有這個堅持。這一段把用功做工夫的境界講了，都從先天一炁來的。《參同契》告訴我們活子時一來，先天一炁來，會有那麼多的變化，變化的過程很多很多，講起來只有幾句。
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修道的人不要緊張，靜坐的時候一切放鬆，在一個靜的地方，思想寧靜，歸到空的境界。「委志歸虛無，無念以為常」，禪宗講的「無念」是《參同契》先提出來的，當時佛教還沒有進入中國；禪宗六祖所講「無念為宗」，實際上是取用《參同契》中的話語。這裡說「無念以為常」，經常做到在無念的境界。「證難以推移，心專不縱橫」，修道要求的是親自證到，這個不是理論，第一要做到「無念」，「無念」做到了就是養性。下面告訴你身體不要緊張，一切放鬆，放鬆，從頭腦起放鬆，靜坐也好，平常也好，都要放鬆。尤其這個時代的人，眼睛、耳朵包括腦筋，六根都在緊張。所以「緩體處空房，心專不縱橫」，是要專一，靜到專，專到無念境界。
「寢寐神相抱，覺悟候存亡」，這兩點很重要，睡眠的時候，身體在睡，裡頭的元神還是昭昭靈靈，不昏迷。守到這個訣竅，白天醒時不要把精神外漏，感覺內部這個元氣、元精的生長，一點點都要清楚。換句話說，靜坐久了，內心的感覺功能越來越靈明，就是這個道理。
內心永遠在空靈的境界中。保持這樣無念，靜到極點，當然要時間，三天、七天，或是一百天，等到內在「先天一炁，從虛無中來」，空極了，身上的氣脈就通了。所以密宗、道家修氣脈，太用意去修都不對。你有個反應有個感覺，那不是真，是凡精凡氣，是普通的生理上的反應。這個真正元炁一來，氣脈剎那之間同時都打通，那是真來了。這個真從哪裡來呢？從虛無中來。你念頭思想越空到極點，感覺知覺越空到極點，所謂真空生妙有，才有可能發生真炁從虛無中來。
所以修道的人「必委致其志，虛以待之」，在佛學講空，要空到什麼程度呢？ 「至於六根大定，一念不生，方得相應」，六根這眼、耳、鼻、舌、身、意大定，都不動了，感覺狀態都沒有了，到這個境界才屬於靜。如果身上還在這裡跳一下，那裡動一下，那完全是感覺，是你的意識在動。六根包括身根，身體的反應在動，就是身根沒有大定，所以都不是。要「六根大定，一念不生，方得相應」。相應還不是完全，是同靜的境界差不多而已。
「然所謂無念，只是常應常靜，不出規中，非同木石之蠢然也。」真正的所謂「無念」，我們曾經發過呂純陽的《百字銘》給大家，上面說「真常須應物，應物要不迷」，無念不是什麼都不知道，什麼都不知道是大昏沉，不叫做無念。真正無念是「真常須應物，應物要不迷」，還能做人做事。所以禪宗強調這個地方，修養要做到「於心無事」，能夠遇事做事，心中沒有動念；「於事無心」，這就是真正無念。「不出規中」，沒有跳出過圓明清凈這個圓圈。所以講「非同木石之蠢然也」，不是變成木頭、石頭一樣，什麼都不知道。如果以為那是無念，認為是得定，佛經叫你不要做這個工夫，他生來世的果報是變豬。所以「常應常靜，不出規中」，不同於木石的無知。
「無念之念，是為正念。正念時時現前，方可致先天一炁，而有得葯之時。」長生不老之葯，祛病延年就是靠靜極而來。所以老子也說：「致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀其復。夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，是謂復命。」到這個境界，先天一炁才來，這個氣脈就通。修道學密的人，這些原理搞不清楚，拚命去修後天的氣脈，搞了半天白搞，沒有成就，因為違反這個原理。所以真到無念，真到了空，氣脈就一時頓通，這同於禪宗所謂的頓悟，一下就統統打開了。
「此事人人具足，本不難取證，有如立竿見影」，這一件事情，每一個人都做得到，而且真正原理對了，方法用對了，做工夫就有效驗，像太陽下面插竹竿，地上就出來影子那麼快。「世人取證之難，正以心志不專，時刻推移，縱橫百出，遂望洋而返耳。」一般修道的人，第一不能專心一致，原理搞不清楚，有些人閉關兩天半，影子也不見了，跑出去了。心志不專，隨時變動，東一下西一下的，又想學道，又想修密宗，又想修凈土，樣樣都想抓住，又怕靠不住，還是往生西方極樂好一點，念了半天能不能生凈土呀，還是修道家好。自己游移不定，「縱橫百出」，人太聰明，「遂望洋而返耳」，所以到了海洋，渡不過只好回去，到不了彼岸。
《我說參同契》
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