維摩詰經略解菩薩不住有為
菩薩不住有為
「阿難！諸佛色身、威相、種性，戒、定、智慧、解脫、解脫知見，力、無所畏、不共之法、大慈、大悲，威儀所行，及其壽命，說法教化，成就眾生，凈佛國土，具諸佛法，悉皆同等，是故名為三藐三佛陀，名為多陀阿伽度，名為佛陀。阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽，不能盡受；正使三千大千世界滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等，以劫之壽，亦不能受。如是，阿難！諸佛阿耨多羅三藐三菩提，無有限量，智慧辯才不可思議。」
「諸佛色身」世間無人能壞，這是所有的佛都一樣的。
「威相」就是威嚴的相貌，包括三十二相、八十隨形好。
「種性」是指成佛的種性。一般有五種性：聲聞種性、緣覺種性、菩薩種性、不定種性和無種性。「不定種性」就是碰到什麼就被教化成什麼的種性。「無種性」就是暫時沒有辦法證涅槃的種性，比如一闡提。菩薩種性是最優秀的種性，菩薩種性的極果就是究竟佛。
「戒、定、智慧、解脫、解脫知見」。陳義孝《佛學常見辭彙》：「以五種的功德法，成就佛身，叫做五分法身。一、戒法身，謂如來三業，離一切的過失。二、定法身，謂如來真心寂滅，離一切的妄念。三、慧法身，謂如來真智圓明，通達諸法的性相。四、解脫法身，謂如來的身心，解脫一切的系縛。五、解脫知見法身，謂如來具有了知自己實已解脫的智慧。」
「力、無所畏、不共之法」，就是十力、四無所畏、十八不共法，這是究竟佛才有的功德。我們離成佛還非常遙遠，不用花時間去記憶這些。
「大慈、大悲，威儀所行」。大慈大悲，具有威儀的身口意行。
「壽命」，這是指報身佛的壽命都是平等。諸佛在行菩薩道的時候就已經度了無量眾生，到最後成佛，祂感得的壽命一定很長。然後在壽命還沒結束的過程當中又繼續度眾生，又感得更長的壽命，所以報身佛只有出生，暫時看不到祂的死亡。等一切眾生都度盡，報身佛也沒必要在三界待著，諸佛才會統統入滅。因為眾生都成佛了，示現有為法已沒有任何意義，所以一切歸於寂滅。只有應化身才有壽命的差別，比如釋迦牟尼佛壽命八十歲，有的佛壽命一小劫，也有的長達無量劫。
「悉皆同等」，指以上的屬性，從色身一直到壽命，全都是一樣的。
「是故名為三藐三佛陀」，所以就稱為是正遍知，這是如來十號之一。
「名為阿陀阿伽度」，稱為如來或如去，意思是好像來了，又好像去了，實際上是沒有來也沒有去。
「名為佛陀」，也稱為佛陀。
「阿難！若我廣說此三句義，汝以劫壽，不能盡受」。阿難！如果我詳細解釋正遍知、如來、佛陀這三個名詞，就算你的壽命有一劫，也沒有辦法聽完。「正使三千大千世界滿中眾生，皆如阿難多聞第一，得念總持，此諸人等，以劫之壽，亦不能受」。就算是三千大千世界所有的眾生統統都跟你阿難一樣，多聞第一，能夠總持佛法，把這些人的壽命統統都加起來，也接受不了。
為什麼是這樣？因為如來即是第八識，第八識的法性永遠也講不完。一切的有情與無情皆是如來，有情如堯、舜、禹、湯、文、武、周公……，無情如杯子、桌子、椅子、電燈、地板……一切有為法統統都是第八識的顯示，已經出生的東西尚且講不完，何況還有未出生的東西呢！
阿難白佛言：「我從今已往，不敢自謂以為多聞。」
佛告阿難：「勿起退意！所以者何？我說汝於聲聞中為最多聞，非謂菩薩。且止，阿難！其有智者不應限度諸菩薩也；一切海淵尚可測量，菩薩禪定、智慧、總持、辯才一切功德不可量也。阿難！汝等舍置菩薩所行，是維摩詰一時所現神通之力。一切聲聞、辟支佛於百千劫，儘力變化所不能作。」
阿難對佛陀說：「從現在開始，我不敢再說自己是一個多聞的人了。」
佛陀對阿難說：「不要因為這樣就覺得自己不行。為什麼呢？我是講你在聲聞弟子當中是最多聞的，不是說你在菩薩眾當中也是最多聞。我們現在先不提這件事情，阿難！一個有智慧的人不應該用有限的方式去猜測一個菩薩；一切的大海或深淵都可以測量，但是菩薩的禪定、智慧、總持、辯才各種的功德，沒有辦法去稱量它。」
為什麼沒辦法稱量？前面經文講過，不同的佛土以各種不一樣的方法而作佛事，這些方法都是從諸佛菩薩以及眾生的第八識出生的，第八識出生的東西可以稱量嗎？菩薩行般若波羅蜜，行於真相。禪定、智慧、總持、辯才各種功德乃至三界萬法，對於菩薩來講統統都沒有相、名、分別。有相、名、分別才談得上稱量，沒有相、名、分別，要怎麼稱量？
另外，我們再以總持為例，比如「觀自在」、「三界唯心」、「諸法如幻化，斯由分別起」，還有我們的「不是句」都是總持，這些總持也是無窮無盡。很多菩薩都有自己的總持，那麼多菩薩加起來的總持就是無量無邊。總持已算不清楚了，從總持又可以開演出無量的法義，這樣更是無量無邊不可思議。
「阿難！我們現在把菩薩的所行限縮在神通上面，而且不要講別人的神通，只講這位維摩詰居士。他一瞬間所做的神通，任何聲聞、辟支佛就算經歷十萬個大劫，使儘力氣去變化，都做不到。」
爾時眾香世界菩薩來者，合掌白佛言：「世尊！我等初見此土，生下劣想，今自悔責，舍離是心。所以者何？諸佛方便，不可思議！為度眾生故，隨其所應，現佛國異。唯然世尊！願賜少法，還於彼土，當念如來。」
這時眾香國來的菩薩合掌對佛陀說：「世尊，我們一開始看到這個國土的樣子，都覺得這個國土怎麼這麼差，現在我們覺得很不好意思，已經舍掉這種想法了。因為諸佛的方便不可思議，實際上諸佛是為了度眾生，因應眾生的需要，就現出不一樣的國土。雖然是這樣，世尊啊！希望您能賜給我們少許的法，讓我們回到原來的國土之後，可以用來憶念您。」
佛告諸菩薩：「有盡無盡解脫法門，汝等當學。何謂為盡？謂有為法；何謂無盡？謂無為法。如菩薩者，不盡有為，不住無為。
佛陀告訴這些菩薩：「有一種叫做盡無盡的法門，你們應當學。什麼叫做盡？就是有為法。什麼叫做無盡？無盡就是無為法。菩薩不能把有為法全部消滅掉，也不能總是安住在無為裡面。」
「何謂不盡有為？謂不離大慈，不舍大悲；深發一切智心，而不忽忘；教化眾生，終不厭倦；於四攝法，常念順行；護持正法，不惜軀命；種諸善根，無有疲厭。志常安住，方便迴向；求法不懈，說法無悋；勤供諸佛；故入生死而無所畏；於諸榮辱，心無憂喜；不輕未學，敬學如佛；墮煩惱者，令發正念；於遠離樂，不以為貴；不著己樂，慶於彼樂。在諸禪定，如地獄想；於生死中，如園觀想；見來求者，為善師想；舍諸所有，具一切智想；見毀戒人，起救護想；諸波羅蜜，為父母想；道品之法，為眷屬想。發行善根，無有齊限；以諸凈國嚴飾之事，成己佛土；行無限施，具足相好；除一切惡，凈身口意；生死無數劫，意而有勇；聞佛無量德，志而不倦；以智慧劍，破煩惱賊，出陰界入，荷負眾生，永使解脫；以大精進，摧伏魔軍，常求無念實相智慧行；於世間法少欲知足，於出世間求之無厭，而不舍世間法，不壞威儀法而能隨俗；起神通慧，引導眾生；得念總持，所聞不忘；善別諸根，斷眾生疑；以樂說辯，演法無礙；凈十善道，受天、人福；修四無量，開梵天道；勸請說法，隨喜贊善，得佛音聲；身口意善，得佛威儀；深修善法，所行轉勝；以大乘教，成菩薩僧；心無放逸，不失眾善。行如此法，是名菩薩不盡有為。
「何謂不盡有為？謂不離大慈，不舍大悲」。什麼叫做不能把有為法全部都消滅掉？就是不離開大慈，不舍掉大悲。
大慈和大悲都是有為法。經文前面講過，度化剛強眾生的「苦切之言」也包括「是有為，是無為」，所以有為法與無為法只是一種施設，並非一定。從另一角度看有為法，就是「諸法空相，不生不滅、不垢不凈、不增不減」──這是無為法。所以不要以為有為法就是當然的不好，懷著這種心就沒有辦法慈悲眾生了。
「深發一切智心，而不忽忘」。深切地發起求證一切種智的心，但是從不忘失真如的理趣。
一切種智就是分類極為精細的後得智，它必須在相、名、分別當中才可以觀察。但是，如果一直落於相、名、分別，就是凡夫。一個菩薩永遠都會有
「一切法真如」的作意，不會有哪個時候忘失真如的理趣。
「教化眾生，終不厭倦」。教化眾生是很麻煩的事，有的眾生很執著，認為「人不自私自利就不正常」，做了壞事還渾然不覺。如果你勸他悔改，他不接受，以致於犯罪，你把他移送法辦，這也是一種教化。菩薩面對惡劣眾生的時候，還是不能忘記自己的任務，一直把他們當成自己的弟子，想辦法去勸導他們。就算眾生頑劣不堪，菩薩也仍然記得他是佛，這樣就不會對眾生起嗔心。你至少要去對治那個嗔心，不要一直認為他是一個壞蛋。這樣教化眾生，始終不厭倦。
「於四攝法，常念順行」。菩薩以四攝法來恆順眾生，四攝法是布施、愛語、同事和利行。攝，就是攝受，讓他願意修行而解脫煩惱。菩薩發願度眾生，但是很多人不好度，特別是對於不喜歡佛法、不喜歡修行、不喜歡聽道理的人，你跟他講什麼道理都沒用，只能用四攝法，四攝法基本上不講道理。講道理的人，在某種角度來說，已經不需要你去攝受了，因為他能夠皈依法，即使他不皈依佛、僧，也能在十個大劫之內身證解脫。不願聽道理的才是需要菩薩攝受的人，你必須不斷地去利益他，令他心生歡喜，久而久之，他就會對你發起無比的信任，願意聽從你的勸導──這非常不容易。你看《法華經》就知道，世尊度一個人不只是一世、兩世，甚至也不是一劫、兩劫，而是以阿僧祇劫來計算。就算是一個斷善根人（一闡提），只要你願意花一個阿僧祇劫，也會變得很容易度。
佛菩薩的耐心沒有限制，我們雖然沒有什麼耐心，還是要多少學一點，連一點點耐性都沒有，就度不了半個人。我們先從三天開始，三天不行就三個小時，三個小時不行就三分鐘，要是你實在沒耐性，講一句話或點一個頭也不用三秒鐘，多少跟他結一點善緣，至少不要開罵跟他結惡緣，這你總做得到了吧！生死輪迴永無窮盡，即使每次都只有三秒鐘，累積起來也是不得了，你跟他善緣越來越深厚，總有一天他會對你言聽計從。
「護持正法，不惜軀命」。「軀命」就是身命，不惜軀命不一定是壯烈犧牲。現代人的平均壽命大概八十年，我們用這麼長的時間去護持佛法，這也是不惜軀命。不然這八十年的生命我可以混吃等死，或者去遊山玩水，唱歌跳舞，結果我把時間拿來護法，這就跟人家不一樣了。並不是說有人破壞正法，我們才能護持。人家有錯誤的觀念，我們把它更正過來，這也是護持正法。冒著生命危險來護法，是很罕見的情況，絕大多數時候我們都是用適當、溫和的方式去做這些事情。連身命都不吝惜，就更別提財物了。一個菩薩一定很樂意贊助弘揚正法所需要的各種費用。
「種諸善根，無有疲厭」。善根是有為法，不是無為法。我們不能因為它是有為法就把它捨棄了，這樣你一定會入無餘涅槃。而且，成佛要累積無量的福德，一定要「種諸善根，無有疲厭」才能夠成辦。
「志常安住，方便迴向」。菩薩經常安住在一真法界，可是會行各種方便去度眾生，把功德迴向給眾生，希望眾生都能成佛。
「求法不懈，說法無悋」。這裡講到求法跟說法。求法的範圍很廣，不一定要去找善知識求法，經常觀察蘊處界的法相，直接跟事實真相學習，也是求法不懈。說法無悋，是指重要的法都願意講出來，除非那個人沒有那個根器，不因為人家沒有財物供養，或者身份地位比較低下，也不能因為人家曾經跟你有過節，你就不肯說法給他聽。就好像公務員不能拒絕人家合法的申請一樣，菩薩的職責就是有教無類，完全不考慮你跟他的私人關係。
「勤供諸佛」。這跟《普賢行願》里的「廣修供養」是一樣的，諸佛是指過去、現在和未來諸佛，一切有情都包括在內。
「故入生死而無所畏」。就算你有能力取證無餘涅槃你也不去取證，而是還持續地入於生死。我們不去極樂世界也是這個道理。履踐經教比理解經教還要重要，理解經教是聞思慧，把經教落實在身口意行上面才是修所成慧。要是你還是用凡夫的模式思維和行動，就沒辦法開始修行，更不可能分證解脫。例如，有人怕在娑婆世界學壞而下三惡道，這樣就是「有所畏」，而不是「無所畏」。菩薩聽到極樂世界的勝妙，完全能夠信受，經常勸人修凈土往生極樂，但自己都沒有想去那裡往生，明知道娑婆世界有種種的苦，還是發願留在這裡受生，即使被人家誣謗，也不曾動搖。
「於諸榮辱，心無憂喜」。榮，光榮的事情。辱，丟臉的事。意識對榮辱有憂有喜，但是第八識無憂無喜。我們要盡量學習第八識的這個清凈體性，盡量做到無憂無喜。經常思維「法無相貌、自性，不需要對它產生憂喜；已經產生憂喜也不用在意，因為實際上並沒有憂也沒有喜，一切都是功能差別」，這樣自然就能漸次遠離憂喜。
「不輕未學，敬學如佛」。一個人沒有學佛，你也不要因為這樣就看不起他，還是要尊敬他，把他當成是佛來學習。他有任何值得學習的地方，統統去學習。前面經文提到過，外道六師都可以做為老師。即使是一個斷掉善根的人，比如發誓不做任何好事的電話詐騙犯，他仍然有佛性，佛性必然是善，菩薩便應敬學如佛。
「墮煩惱者，令發正念」。掉到煩惱裡面的人，菩薩要想辦法讓他發起正念。正念是八正道之一，正確的見解稱為「正見」，回想正確的見解叫做「正念」，正念能夠相續不斷叫「正定」。八正道裡面最重要的就是這三個。其他五個是正思維、正業、正精進、正語和正命。
「於遠離樂，不以為貴」。「遠離樂」就是離開煩惱的快樂，離開欲界煩惱稱為心解脫，這是禪定。斷掉結使，只有微苦於五蘊身現行，則是有餘涅槃。灰身滅智，不再輪迴，則是無餘涅槃。這些都是聲聞人視為珍貴的「遠離樂」。一般人喜歡「偷得浮生半日閑」，覺得能夠暫時離開煩惱是很好的事情，這是比較傾向於聲聞人的。菩薩經常以眾生為念，不會樂於遠離眾生。
有一位忙於弘法的善知識，有一天偷空打坐半個小時，覺得非常愉快。出定之後他產生一個念頭：「要是每天都能坐半個小時或一個小時該多好。」但是他馬上又起了一個念頭：「不可以這樣。」這就是「於遠離樂，不以為貴」的典範。一個菩薩要忙的事情實在是太多了，哪有時間讓你在那邊打坐啊？
初發菩提心的初住菩薩，一直到初見性的十住菩薩，染污習性仍然很強，所以稱為習種性菩薩。他們常常會混日子，或者找一些娛樂讓自己開心。你不要因為這樣，就說他不精進修行。關鍵還是要看他是不是經常安住於一真法界，只要能安住，就是在精進。習種性菩薩如果過度勉強自己去糾正染污的身口意行，就會落入造作，違背無作三昧。最好的方式，仍然是暫時隨順習氣，只在自己意樂的狀態下，微幅修改自己的身口意行。
「不著己樂，慶於彼樂」。自己有快樂的時候能夠不執著，別人有快樂的時候你能夠替他慶幸。這裡的快樂不是指涅槃樂，而是指一般的樂受。比如眾生能夠往生到極樂世界，我們替他高興。或者有人得到暫時的快樂，比如好吃、好玩、好聽的東西，我們也替他高興。因為我們要利益眾生，也是要用這些東西讓他覺得高興。不要在人家快樂的時候潑冷水：「你怎麼不好好讀書、不趕快去拜佛、不好好修行。」你要了解人性，修行是沒有辦法強迫的，他不想做，你就不要太要求他。偶而講還可以，不能太常講，講個不停，人家看到你就怕，只想躲著你，這樣就沒有效果了。
「在諸禪定，如地獄想」。定力好的人對這句話要多思維：為什麼菩薩把禪定當成是地獄？修習禪定並不會下地獄，但是在修禪定的時候是很難利樂眾生，也很難做觀行增長智慧，以這兩件事情來講，跟地獄沒什麼兩樣。（這裡的禪定是指二禪以上的禪定，如果是初禪就不礙事，因為初禪是有覺有觀的禪定，不妨礙觀行和度眾。三果以上的菩薩日常生活中都是保持在初禪定境當中。）有一位善知識說：「當你確定自己可以入某種禪定，也可以保持在定境之中，這種禪定的法相觀察清楚之後，就不用常常入這種禪定，不然就是耽於禪樂。」
「於生死中，如園觀想」。生死不是什麼好事，但是菩薩把它當成像《紅樓夢》「大觀園」一樣的美好，因為只有在生死輪迴當中，菩薩才能利樂有情。
「見來求者，為善師想」。看到來請求幫助的人，要把他當成是一個好老師。你因為這個人，才發起布施的心，所以他是「善師」。又比如有人來求法，你跟他講法以後，對這個法義有更深刻的體會。如果沒有人來求，菩薩就不容易累積福德。
「舍諸所有，具一切智想」。具一切智就是成佛。菩薩雖然擁有錢財、房屋、象馬車乘、妻子、奴婢等等，但不視為是「我所」，碰到必需布施的因緣，全都能夠拿來布施，心無吝惜，菩薩把它視為成佛的必修功課。
「見毀戒人，起救護想」。看到毀破戒律的人，菩薩要想辦法救護他。
「諸波羅蜜，為父母想」。六波羅蜜、十波羅蜜都是波羅蜜，特別是般若波羅蜜能夠出生法身慧命，所以菩薩把諸波羅蜜當成是父母。
「道品之法，為眷屬想」。菩薩把三十七道品當成家人，常常跟它們在一塊。
「發行善根，無有齊限」。讓善根生起現行，叫「發行善根」。「無有齊限」就是多多益善。
「以諸凈國嚴飾之事，成己佛土」。嚴飾，就是莊嚴的裝飾，比如說極樂世界的「常作天樂，黃金為地，晝夜六時天雨曼陀羅華」，它們是菩薩在修菩薩道時有某一種功德，成佛時的國土就有那個莊嚴的裝飾。菩薩看到人家的佛國土有各種嚴飾，就會發願成就相應的功德，以便將來自己的佛土也有同樣的嚴飾。
「行無限施，具足相好」。菩薩要靠無量的布施，包括法施、財施、無畏施，來成就三十二相、八十種隨形好。
「除一切惡，凈身口意」。汰渙掉染污的種子，使身口意行變得清凈，這樣修行下去，用來莊嚴未來的佛國土。
「生死無數劫，意而有勇」。菩薩在無數劫當中不斷地生死，有這種意向，也有這種勇氣。
「聞佛無量德，志而不倦」。聽說究竟佛有無量的功德，菩薩便發心想要成佛，對於成佛的障礙和艱辛，不產生疲倦的心裡。新學菩薩有時候還是會有疲倦的心理，只要能夠再度發心行菩薩道，也可以說是「志而不倦」。
「以智慧劍，破煩惱賊，出陰界入」。以智慧破除煩惱，離開五陰、十八界、十二入的系縛。你看到這裡就知道：煩惱要靠智慧來破，而不是靠禪定。方法很簡單，知道煩惱「如夢幻泡影，如露亦如電」，就能將它破除。但這必須靠現量，而不能只靠正教量。我們要「依智不依識」，比量和正教量是「識」，只有現量才是「智」。「荷負眾生，永使解脫」。菩薩雖然離開煩惱，卻能夠承擔度眾生這種很困難的任務，讓眾生能夠得到永遠的解脫。
「以大精進，摧伏魔軍，常求無念實相智慧行」。以超凡的精進摧伏煩惱的魔軍，經常讓自己安住在念而無念的實相智慧行當中。無念，並不是完全沒有念，而是「念而無念」，因為「實相智慧」就是懂得不管是什麼東西統統都是實相，你有這個智慧，念也等於無念。
「於世間法少欲知足，於出世間求之無厭，而不舍世間法」。世間法就是財、色、名、食、睡這些，出世間法包括三十七道品、各種三昧。求出世間法的慾望，越大越好，甚至還要究竟成佛，但是對於自己的世間需求，就要少欲知足。菩薩不能舍掉世間法，有時還要方便經營世俗事業，不然就沒辦法度眾生。
「不壞威儀法而能隨俗」。對菩薩來說，唯一的戒法是取相分別，自己不取相分別，但是考慮到眾生的執著，所以隨順世俗，這樣就不會破壞威儀法。
「起神通慧，引導眾生」。通過神通的智慧來引導眾生，這主要是指漏盡通。五通共於外道，只能度俗人信佛，沒辦法度人學佛。
「得念總持，所聞不忘」。如果你有一個總持門，每次聽到什麼法義就把它攝入到總持門裡面去，你就再也不會忘記。比如，前面說的「佛為說剛強之語以調伏之。言是地獄、是畜生……是有為，是無為；是世間，是涅槃……如是剛強難化眾生，故以一切苦切之言，乃可入律」，這一大堆的「是什麼」很難記住。但是，你可以把它簡化為「只要說是什麼，都是為了度化剛強眾生而說的苦切之語」，再跟「不是句」（一切有為法皆是第八識流注種子所現起的功能差別，若離業力與妄想，它們什麼都不是）互相對照，你就會知道，講「是什麼」都是不了義法，講「什麼都不是」才是了義法。這樣，你雖然記不住文字，卻把義理記得牢牢的，就是「得念總持，所聞不忘」。千萬不要因為記不住文字而不好意思，因為義理才重要，這是依義不依語的原則。
「善別諸根，斷眾生疑」。菩薩要善於分別眾生不同的根器，想辦法斷掉眾生的疑惑。斷疑是度眾生最重要的部分。煩惱因無明而有，而無明就是不了解真相。眾生不了解真相，因此一定會有疑，比方說他不知道到底有沒有輪迴，到底有沒有因果報應。如果他能夠確定有輪迴和因果報應──他所做的每一件好事、壞事都有報應，他就願意「諸惡莫作，眾善奉行」。你能夠斷掉他這個疑惑已經很不容易，如果你能夠斷掉他的疑見，那就更好了。菩薩跟眾生講解真相，必須要符合邏輯和事實，讓他自己確認無誤，才能斷掉他的懷疑，不能只是讓人家相信經教。
「以樂說辯，演法無礙」。菩薩有辯才，並且樂於宣說，能夠開演法義沒有障礙。
「凈十善道，受天、人福」。十善道與身業有關的是不殺、不邪淫、不偷盜，與口業有關的是不綺語、不兩舌、不妄語、不惡口，與意業有關的是不貪、不嗔、不痴。修這十種善道，受天福和人福。菩薩必須修習十善業，才能在人天受生。
「修四無量，開梵天道」，四無量就是慈、悲、喜、舍四無量心，這可以往生到梵天的初禪乃至四禪。
「勸請說法，隨喜贊善，得佛音聲」。經常勸請善知識說法、隨喜讚歎眾生的善業，菩薩就可以得到跟究竟佛一樣的音聲。
「身口意善，得佛威儀」。菩薩修習身口意的善業，未來就可以得到跟究竟佛一樣的威儀。
「深修善法，所行轉勝」。菩薩不斷地修習各種善法，修行就越來越勝妙，果位越來越高。
「以大乘教，成菩薩僧」。用大乘法來讓自己成為菩薩僧的一員。這裡的菩薩僧是指明心、大乘見道，跟是否有出家的表相無關。
「心無放逸，不失眾善」。不管你是工作忙碌還是無所事事，吃喝玩樂或者精進修學，任何時候都不妨提起正念，憶念自己的總持門（例如「不是句」），各種善法就會從這當中出生。
「行如此法，是名菩薩不盡有為」。照這樣去做，就稱之為菩薩不盡有為。
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