我們定義的死亡就是死亡，根本讀不懂重生的含義

文/嘎瑪仁波切

只有克服惡業的人才是牟尼（智者）

一些不是佛陀信徒的苦行者，在接受供養後，會對布施者說些賜福的話。如「願你們遠離危險，祝你們興旺，財源滾滾來，願你們長命百歲。」

相反地，佛陀的弟子比丘們在接受供養之後，卻默默不語。這是因為佛陀證悟以後的前二十年，要他們如此的。當時的人就加以比較，苦行者祝福我們，而敬愛的比丘卻什麼也沒說。

很多比丘向佛陀反應這件事，佛陀從此要所有的比丘，在接受信徒的供養之後，也要說一些適如其分的祝福。從此以後，大眾在供養之後，也能夠聽到比丘們適當的祝福而心滿意足，並且建立信心。

但另有其他的苦行者則譏諷地說：「我們嚴格遵守牟尼（智者）的傳統，保持沉默。而沙門喬達摩的弟子，則在公眾場合講說法義。」

聽到這種蔑視的話後，佛陀說：「比丘們！有些人沉默不語是由於無明和膽怯，有些人則是不願意和別人分享深奧的知識。只知保持沉默的人不是牟尼（智者），只有克服惡業的人才是牟尼（智者）。」

偏見就像自我作用的卧底一般

如果說佛法修行之路，最後見解脫的實質，是見到自我本具清明而無污染的自性。那麼換一種理解就是，修行的整個過程都是對於自我偽裝的嚴厲打假。

我們不能否認輪迴是苦的結論，因為在我們未見本具清明的自性之前，一切知見都是建立在心與心的偏見之上。這種對立性，再加上自我作用的造作性。於是乎，我們習慣了以偏見來貼標籤。

生、老、病、死、愛別離、求不得苦等等，對於輪迴中的我們來說，基本屬於不可逆襲的窘境。如果說，對於我們生命是如此脆弱的合理解釋為無常外，那麼另一種可能，就是被嚇死的或是苦極而終的。

如果我們能瞥見無常，哪怕讓這種認識根植於我們的觀念之中。那麼即便我們暫且看不清自我造作的實相，對於偏見所至的虛幻，也不會太過認真，或是隨順這種自我浮誇的造作，而大驚小怪。

我們之所以活得非常誇大其辭，而且感覺每個人，都是一部苦難史的原創者一樣。原因仍然歸功於「自我」的作用。它的整個運作系統，真的非常縝密和複雜。

自我的霸道性，基本就是屬於順我者昌，逆我者亡。但凡我們想要提起稍許覺知，來逆轉自我的作用力時，它又會瞬間與你化敵為友的蠱惑於你的正見。因為，偏見就像自我作用的卧底一般，它們都有非常強大的反偵查力。

我們只窺見了事物的一面性，而不是全面性

說到偏見的作用，就不得不提這種作用，對於心外事物的貼標籤性和局限性。我們之所以這麼信以為真所有的事物，以及對於事物的直接反應，乃至於觸及自我防禦系統的各種情緒的發展和演變，就是因為我們的狹隘。

事實上，只要沒有證悟，我們肯定就是狹隘至極的。這麼說，並不是子虛烏有。因為在自我浮誇的作用下，它還有自圓其說的本事。

我們之所以都認可白的不是黑的，黑的一定不是白的。或是小的就比大的一定要小的，這一類定義的彎彎繞，其本身就是一種分別的狹隘。我們只窺見了事物的一面性，而不是全面性。

所以，生老病死對於我們狹隘的知見來說，感覺就是一個單向的終結，而不是一個雙向的循環。所以，我們定義的死亡就是死亡，根本讀不懂重生的含義。

更有意思的是，在如此狹隘的偏見中，我們還有非常多的疑問。而且無論是肯定的或是否定的，在自我自圓其說的掩蓋下，它一定不會被反轉。

這種作用，只會讓我們平添很多煩惱習氣。因為，在我們無法達到修行的大徹大悟之前，一切對於我們來說，都是妄念的折射體。

應無所住而生其心

我們之所以這麼執著一切的幻相，並如此肯定它們的真實性。還因為我們凡夫心的作用，它非常的忙碌，而且會讓妄念不斷飛速而過。我們之所以肯定心外一切的固有，就是因為無法瞥見那一念未生，一念又起的間隙。

如果說修行是在修心，是在對於自我概念的去偽存真。那麼另一種更合理的說法就是，讓我們練就瞥見心相續間隙的本事，能讓我們發現妄念連貫性的假象。

佛陀曾在《金剛經》中說「應無所住而生其心」。這可是醍醐灌頂的一句真言啊。這就好比，給我們所有想要答案和忙於定義的一切當頭棒喝一般。

如此看來，有時候對於我們的疑問，答案其實並不重要，答與不答也不重要。關鍵是，我們能否在自我運作的狹隘下，對於事物分別念給予肯定的否定，或是否定的肯定。這種反轉，某種程度上也是一種慧見內心間隙的修為。

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