尋求歷史真相：為什麼要獨尊儒術？

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漢武帝「罷黜百家，獨尊儒術」是中國歷史上的一個大事件。從此中華民族有了一個統一信仰，統一的道德體系，統一的價值觀。這是一個統一國家所必不可少的思想基礎。

試想，如果一個國家沒有這樣一個基礎，怎麼能夠維繫統一？我們回顧一下歷史，夏、商大概尚鬼神，天下統一於宗教文化之中；周朝崇尚人文，周公制禮作樂，天下統一於「禮樂」之下。

春秋之時，天下雖然分崩離析，但是「禮」依然制約著人們的行為。春秋「五霸」無不打著「禮」的旗幟，糾合諸侯，一匡天下。

戰國之後，分裂局面已經徹底形成，此時才出現了「百家爭鳴」。

百家中，以「儒、道、墨、法」四家為主流，各有信眾。但是民間，還是以信奉儒家為主。因為儒家思想，延續了周朝的「禮樂」，又集古今之大成，既有傳承又與時俱進，接地氣，容易讓人接受。

秦朝統一之後，「焚書坑儒」，崇尚法家，天下統一於「嚴刑酷法」之下，結果二世而亡。此時士大夫認識到了「法家」的嚴酷無情，不利於天下的統一。蓋人非機器，非死的「法」所能控制，還須有精神的歸宿。所以到了楚漢之際，大概「儒、道」兩家是主流。

漢初一度崇尚「道」家，提倡無為而治，採取「輕徭薄賦」、「與民休息」的政策，成就了一個「文景之治」的盛世。「文景之治」其實是對前秦嚴刑苛法、楚漢戰亂之後的一個矯正，「清靜無為」只是一個權宜的政策。

道家此時，只是一個學術流派（道教還沒有形成），與具體的人生關涉不大，所以其影響僅限於讀書人階層，老百姓是不大容易接受的（飯都吃不飽，還要無為？）。

儒家則不一樣，他強調「極高明而道中庸」，既有高深的哲學思想，又與人生息息相關。他用「禮」來引導約束人們的言行（如各種禮儀），來維持一個安定的秩序；又用「樂」來宣洩暢發人們的情感（如各種文藝），他不是宗教，而又有宗教的作用。所以上至於天子、諸侯，下及黎民百姓，都可以奉行以為精神的歸宿。

另外道家畢竟還是出世的哲學，多少總有些消極，並不適合治理天下國家。比如，《老子》中追求「小國寡民……民復結繩而用之……老死不相往來。」《莊子》中「無為、避世」的思想更是比比皆是。這些做為個人的追求，或是一種超脫，但是做為一個國家民族的意識形態，則是斷乎不可的。

儒家則是華夏民族一脈相承的文化正統。從堯、舜、禹、湯、文武、周公，一直到孔孟，所追求的都是「修身、齊家、治國、平天下」，將個人和家、國、天下完美地統一起來。他總是積極地入世，卻又反對法家的功利主義；他強調個人的獨立自由，卻又反對獨善其身的消極避世思想；他要求「君君臣臣，父父子子」，又反對愚忠、愚孝，直斥暴君為「獨夫」，人人得而誅之！……

如果讀通了《四書》，你會發現儒家學說的偉大在於，其既合乎天理，又合乎人情；既有原則性，又有靈活性；他是學術，卻又有宗教的作用。他是一個開放體系：所有的新文化，都可以納入其中，因為只要是天理，都是他所追求的（一事不知，儒者之恥）；他又是與時俱進的，因為只要符合人情，都可以因時制宜地變革（三代不同禮）。

寫到這裡，我們大體應該明白：一、天下統一之後，必須有一個統一的指導思想。二、之所以獨尊儒術，而不是諸子百家（墨家在孟子的猛烈批判之後，早已衰微），是全天下共同的理性的選擇，絕不是董仲舒個人之見，更不是漢武帝所強加的。

雖然獨尊儒術，但是各朝各代並沒有禁止諸子百家的研究。後來道家演變成道教，佛家進入中國，即使有了很多信眾，甚至帝王親自提倡，卻仍然動搖不了儒家的主導地位。

今天的世界，雖然思想自由，百花齊放，但是具體到一個國家，只能有一部憲法，一個道德體系。正如專制和民主，多妻和一妻，不可能同時存在於一個國家中。這當然不是禁錮思想，只是國家統一穩定的需要。

2018年5月20日寫於北京西郊

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