陽明心學的七重易道境界：當心與天地連通，生命即發生質變
最有格調的心學微刊
明武宗正德元年（1506年），王陽明因反對宦官劉瑾，被貶至貴州龍場的荒僻之地。在龍場這既安靜又困難的環境里，王陽明在一種困頓和痛苦之中，結合自己歷年來的遭遇，日夜反省，終於在一天半夜豁然大悟，認識到「聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也」，史稱「龍場悟道」。
這一大事件，標誌著千古心學的真正開端和正式誕生，是王陽明從此邁入聖人行列的關鍵一刻。
王陽明龍場悟道的因緣很多，正如唐代禪宗高僧永嘉玄覺是讀《維摩詰經》開悟，陽明悟道也是因為參悟一本書。這部書有很多人認為是《大學》，其實是《周易》。
因為，陽明心學直接通達著七重易道境界。而且每一重，都為我們呈現了一個人生大啟迪。
第一重境界：困境，是最好的磨礪
王陽明如果不是在困境當中讀《周易》，幾乎是不可能有所謂「龍場悟道」的。
關於陽明悟《易》的歷程，《玩易窩記》記載說「陽明子之居夷也，穴山麓之窩而讀《易》」。到了龍場之後，他從早到晚讀《易》，而大悟格物致知之旨，「始知聖人之道，吾性自足，向之求理於事物者誤也。乃以默記《五經》之言證之，莫不吻合，因著《五經憶說》。」
正如《周易·困卦·象》所說：「澤無水，困，君子以致命遂志。」君子看到大澤里的水都被困幹了的卦象，決定為了實現自己的人天之意，可以捨棄自己的性命。這講的正是一個人處於王陽明一樣的絕境，如何通過《周易》實現精神意識狀態的重生。如果沒有這種重生，就沒有後來的王陽明及其心學。
這告訴我們：人生難免遭遇困境，很多人以為這是悲慘，唯恐避之而不及。只有智慧通達之人才會明白，困境正是最好的磨礪，人的成長和強大，絕離不開這種磨礪，這是人生進階必經的過程。
王陽明所謂「人須在事上磨，方能立得住。」
第二重境界：順逆好壞，只取決於心境
設想一個人被放逐到荒原，他的心靈每時每刻直接跟宇宙、跟蒼穹、跟天地感通，所以處於感天動地、通於日月之變的狀態，這就是易道在乎人心的反映，也是「心即理」的本意。而陽明心學的基本宗旨，正是「心外無理，心外無物，心外無事」。
在這種一心感通天地的狀態下，看待和感知一切就只是自然，發生了、過去了，僅此而已。人心中那些順逆、對錯、好壞等因為局限不通而形成的執念，就化解為烏有了。
人世間的一切，就是這樣，只是取決於心境。你做不到這樣對待，只是因為智慧和境界不夠。以及，我們這個時代的人，拘攣在鋼筋水泥的高樓里，放逐於人流車流中，已經沒有了親近天地自然的機會，更莫說感通。
第三重境界：立正心，走正道
在王陽明看來，孔子刪述《六經》、為《易》作傳，目的其實就是為了正天下萬世人心。陽明心學也可謂是為了重正世道人心。陽明心學通於易道，根本上是為了匡正世道人心，從而達到平定天下的理想境界，這跟孔子發心是相通的。
所以心學的境界與易道通達天下一樣，是為了樹立人心正道，也就是使未來的人心能夠歸於正道。王陽明常常自比孔子，感慨自己生不逢時，但同時也以正萬世人心為事業自任。
難怪李贄在《陽明先生道學抄序》中說：「先生之書為足繼夫子之後，蓋逆知其從讀《易》來也。」
聖人之志是讓世間和眾生，都能立正心、走正道；我們雖不能成為聖人，至少要從自身做起，努力去走聖人為我們指出的路。因為只有如此，心才能真能有所依止，人生才能真能有所歸宿。內心安穩，人生即安穩。
王陽明臨終時的最後一句話是：「此心光明，亦復何言。」這樣的心靈和人生，正是所謂坦蕩光明。
第四重境界：立定根本，把握規律
河圖、洛書是上古流傳下來的兩幅黑白點數字陣圖，蘊藏無窮的奧秘，是中國文化的源頭，和五行八卦的起源。王陽明曾作《河出圖洛出書聖人則之》一文，認為「河圖」「洛書」是聖人作《易》之本。
朱子和陽明都深悟河圖洛書為易道之源，他們都有人口傳心授，理解這些天書揭示的通天之學。陽明心學的易道境界，沒有離開對河洛之道的領悟。
河洛之道，就是天道，為萬物之本；所謂天道，就是天地間根本的律則。王陽明參悟河圖洛書，也許就是參悟出了其中的天道律則，再將其落在和融入本心，才有了心學的成就。王陽明帶兵神速平定寧王叛亂的功業，恐怕也離不開「一心不動」的心性之定，和把握運用規律的能力。
這再一次向我們揭示，做人做事、修心修鍊，都要能立於根本、合乎規律，才能最終走得遠、站得高。否則終是小打小鬧，難成氣候。
第五重境界：心居高遠，打開眼界
《易經》是一部「推天道以明人事」的書，其中「窮理盡性至命」就是如何運用天道於人世之間。
陽明平日玩易，他的詩中多處提到「玩易」，如「瞑坐玩羲易」「玩易探玄微」「相攜玩羲易」「燈窗玩古易」，可見陽明在玩易之中悟道，感通心通於天，這既是心學境界，也是易道境界。
心學通於易道的境界就是取法於天地之正道，心念發動都在天道之中，從而達到盡性至命的境界。這種境界的基礎，還是在心念與天道的會通。
老子所謂「人法地，地法天，天法道，道法自然」，易經、老子、王陽明都在告訴我們一件事：知天道，才能明人事。如何才能知天道？要將眼光放大到天地之間，要把自心挺立於高遠之上。
而我們平常人，心之所系都是一己那點慾望和利益，目光所系都是自身和周邊，於是活得狹隘而逼仄，在一復一日的消磨之中慢慢把自己困死。
改變這一切，要從抬起頭將目光從眼前挪開，打量和遠望天地開始。眼界有了，格局就有了，心自然就能高遠起來。
第六重境界：中和做人，率性真實
王陽明曾說：「經，常道也。其在於天謂之命，其賦於人謂之性，其主於身謂之心。心也、性也，命也，一也。」這種對心、性、命都相通為一的境界的理解，是說明他們都通於易道。
他對《中庸》「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」所謂性、命、道的理解，基本上認為它們同出一源。他把性看作天降本體，性體由生到死流行的過程就是道，人如果能夠率性而行，就是時時刻刻不偏離天道。
我們通常所說的率性，比起率性的本意要淺顯，卻是一脈相承。道家學者陳鼓應說：「孟子主張性善，荀子主張性惡，莊子主張性真。」真實因而率性，莊子是道家，所以王陽明所說的率性而行不偏離天道，基本也是這個意思。
但同樣是真實率性，卻有高下優劣之分。放縱自我、恣意妄為便是劣下，高和優則是王陽明所說的「性情之謂和，性命之謂中」。從做人來講，就是通常所說的性情要和氣，立身行事要中正。
這不是一種行為準則，而是修養和智慧，因為背後是對自我的把控和對正道的踐履，而這需要洞明自心和世間的真實，自己也因而更貼近更高更大的真實。
如何做到？王陽明把《中庸》的「命、性、道」與《易·說卦》之「窮理盡性以至於命」貫穿起來，說：「戒慎恐懼」便是修道的工夫，「中和」便是復其性之本體。
何謂戒慎恐懼？便是懂得節制，知道謹慎；對自己的不足和世間的律則，能夠畏懼。說白了，以對高尚和高貴的理解為標準，以改造和提升自我為目標，而知收斂。
戒慎恐懼是方法，中和是目標。
第七重境界：守乾淨心，做乾淨事
王陽明自己明確提出「良知即易」，也就是良知的發動都通於易道的變動。比如《傳習錄》中說：「良知即是易，其為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。」
可以說，良知是心通於天的良知，易道是人通於天的易道，二者在境界上是殊途同歸的。而易道境界，其實就是通於天的良知借用陰陽來加以表示的狀態。正如王陽明所說：「易也，志吾心之陰陽消息者也。」「易者，吾心之陰陽動靜也；動靜不失其時，易在我矣。」
可見，易道境界也可以說是心的陰陽動靜自然流行的境界，也就是人心的活動每時每刻的動靜都合於天地的陰陽，心念所發一直跟天道的運行相合拍，這就是陽明所謂念念致良知的境界，也是致良知而合於易道的狀態，也是心念發動、實現了知行合一的境界的狀態。
這有點像心如明鏡，意念發動跟鏡之照物差不多，沒有一點點執著，心念都能夠合於天道，從而達到「無思無慮」的狀態。
說白了，所謂良知，就是一顆乾淨的心。所謂致良知，就是遵循這顆乾淨的心，去做乾淨的事。
王陽明的學問是心學，關注的是心；《周易》則是最為恢弘深邃的天道物理之書。王陽明因讀《周易》而龍場悟道，所印證的正是中國哲學的最高理想——天人合一。
這個看似深不可測的理想，體會得到，其實也最為簡單平實：通過用心觀察和體會萬事萬物，感受其中的道理，讓自己的心深沉下去而不再浮躁淺薄，最終實現心靈的涅槃、生命的質變，使人生的品質步入高層次。
大道至簡。
來源：京博國學據中國人大哲學系教授溫海明文章改編，轉載須註明
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