維摩詰經略解菩薩不住無為
菩薩不住無為
「何謂菩薩不住無為？謂修學空，不以空為證；修學無相、無作，不以無相、無作為證；修學無起，不以無起為證；觀於無常，而不厭善本；觀世間苦，而不惡生死；觀於無我，而誨人不倦；觀於寂滅，而不永滅；觀於遠離，而身心修善；觀無所歸，而歸趣善法；觀於無生，而以生法荷負一切；觀於無漏，而不斷諸漏；觀無所行，而以行法教化眾生；觀於空無，而不舍大悲；觀正法位，而不隨小乘；觀諸法虛妄，無牢、無人、無主、無相，本願未滿，而不虛福德、禪定、智慧。修如此法，是名菩薩不住無為。
「何謂菩薩不住無為？」這一段經文的內容都是，請看以下解釋。
「謂修學空，不以空為證」。如果你是讓自己一直安住在空無所有的境界當中，這就是以空為證。實際上法相本身就是空，不管是有念還是無念，有相還是無相，統統都是空。既然這樣就沒有以空為證的問題。
「修學無相、無作，不以無相、無作為證」。大乘法的「無相」是於相而離相，「無作」是作而無作。作而無作，就是你不管在做什麼事情都是心甘情願、隨順自然的，這個時候就沒有造作的問題。用這種態度去修行，只是隨順一真法界的義理，沒有證、不證這種差別相可說。
「修學無起，不以無起為證」。無起相當於無生。《法華經》說：「諸法從本來，常自寂滅相。」無生法忍就是實證這個法義，明白並接受「一切諸法從來不曾出生過」。如果是聲聞法的無起，就是不能起心動念，這種無起會讓你趨向於寂滅，最後取證無餘涅槃。菩薩看待法相的生起也等於無起，因為統統都是虛妄。既然是虛妄，就等於不曾出生過。就像電視、電影的螢幕現起了一大堆法相，但那統統都是假的，螢幕還是螢幕，並不會因為起了這些法相螢幕就動來動去，它永遠都是安定的。這個譬喻，請大家要細心體會。
「觀於無常，而不厭善本」。像聲聞人那樣，一直觀無常，到最後就覺得修善、修惡都是無常，什麼都不想做，最後就取證無餘涅槃去了。菩薩也觀無常，但是他知道第八識是一切善法的根本，透過修善，可以汰換第八識的染污種子，最終能夠究竟成佛，因此菩薩會積極地修一切善法。
「觀世間苦，而不惡生死」。如果你跟聲聞人一樣只觀世間苦，到最後也會去取證無餘涅槃。所以觀世間苦的時候，你還要「不惡生死」，不害怕來到這個生死輪迴裡面。菩薩觀察有妄想時，似乎有人出生於世間，也有附屬於生命的憂悲惱苦，然而若無妄想，這些法都是本來無生。因此菩薩不會像二乘人那樣厭惡生死。菩薩也知道，必須在生死當中，才能自度度他，因此菩薩樂於不斷地再來人間，輪迴生死。
「觀於無我，而誨人不倦」。菩薩也觀蘊、處、界無我，但是這並不妨礙他去教化眾生，因為教化眾生也是無我。
「觀於寂滅，而不永滅」。這個是大乘法的寂滅，而不是聲聞法的永滅。對於菩薩來講，就算看起來鬧哄哄的，亂七八糟的一大堆煩惱，仍然是寂滅。既然這樣，就一向都是寂滅，不用取證聲聞的永滅了。
「觀於遠離，而身心修善」。觀於遠離就是觀察五蘊非我、我所，由此而遠離對於覺知心和六塵萬法的執著性。觀於遠離可以身證解脫，這跟二乘是一樣的，但是二乘取證無餘涅槃，就沒有身心繼續修善，而菩薩不取證無餘涅槃，一直不斷受生，永遠都有身心可以修善。
「觀無所歸，而歸趣善法」。觀一切法皆無所歸屬，經常住於勝義諦，但是身口意行皆歸趨於善法。
「觀於無生，而以生法荷負一切」。《法華經》講「諸法從本來，常自寂滅相」，這就是大乘法的無生。如果你理解錯誤，就會以為「我什麼都不做，不起念、不造作」──這樣就沒有辦法利益眾生。要利益眾生一定要用生法，比方說寫文章、說法、開公司或者辦雜誌。這些都是世俗諦的生法，本來沒有，現在把它弄出來，這樣才能荷負一切，包括痛苦跟煩惱；只是菩薩仍然住在勝義諦中，不以為苦惱，而在世俗諦上荷擔教化眾生的重擔。
「觀於無漏，而不斷諸漏」。你知道什麼叫做無漏，但是為什麼不把諸漏給斷掉？把諸漏斷掉就是無餘涅槃。菩薩必須保留善法欲和度眾生成佛的願望。這些東西在聲聞法裡面都視為有漏，因為它會障礙修行人，讓他不斷地來到人間，無法取證無餘涅槃。
「觀無所行，而以行法教化眾生」。在菩薩的正觀當中，並沒有修行這回事，雖然這樣，菩薩仍然示現修行的模樣，並且教導眾生要修行。
「觀於空無，而不舍大悲」。菩薩觀察一切有為法，都沒有任何法相可得，但是在世俗諦上，卻不曾把大悲心舍掉。
「觀正法位，而不隨小乘」。正法位就是涅槃，如果你用小乘的見地和方法證得有餘涅槃，死後一定入無餘涅槃。菩薩以慧眼觀察涅槃，明白：一、涅槃就是第八識獨存的境界。二、滅掉蘊處界讓第八識獨存是二乘取證的無餘涅槃。三、蘊處界本來不生，第八識一向獨存，則是本來自性清凈涅槃。第三個見地讓菩薩超勝於聲聞、緣覺，因此能夠安住於本來自性清凈涅槃，不取證無餘涅槃，不斷地輪迴三界，廣度一切有情。
「觀諸法虛妄，無牢、無人、無主、無相，本願未滿，而不虛福德、禪定、智慧」。觀諸法虛妄是了義法，跟前面講的「是什麼句」不一樣。諸法不牢靠，沒有那種永恆存在的人，沒有誰在作主，也沒有相貌。但是菩薩的自度度他的本願沒有滿，所以修學福德、禪定、智慧仍然是有意義的。
「修如此法，是名菩薩不住無為」。你能夠這樣修，就稱為菩薩不安住在無為法裡面。
「又具福德故，不住無為；具智慧故，不盡有為。大慈悲故，不住無為；滿本願故，不盡有為。集法葯故，不住無為；隨授葯故，不盡有為。知眾生病故，不住無為；滅眾生病故，不盡有為。諸正士菩薩以修此法，不盡有為、不住無為，是名盡無盡解脫法門，汝等當學！」
「具福德故，不住無為」。因為菩薩具足福德的緣故，所以不會安住在無為法裡面。這是怎麼說呢？有福德的人要受用福德，這隻能在有為法當中，而不能在無為法當中受用。有福德的人在生死輪迴當中，生活資糧寬裕，而且人緣好，有很多善友，這讓他不會受太多的苦，所以不用那麼害怕輪迴。缺乏福德的人受的苦特別重，就會使他想要取證無餘涅槃。
「具智慧故，不盡有為」。因為有智慧的緣故，就不會把有為法滅掉。菩薩明白「諸法空相」的義理，從另一個角度觀察，有為法就是無為法。既然這樣，又何必滅掉有為法去安住無為法呢？沒有必要啊！
「大慈悲故，不住無為」。菩薩有大慈悲，所以一世又一世地來人間受苦，就是為了要度眾生。一直安住在無為法當中，要怎麼利益眾生？
「滿本願故，不盡有為」。菩薩為了圓滿上求佛果下化眾生的本願，不能把有為法統統滅掉。
「集法葯故，不住無為」。眾生有無量的煩惱，菩薩要有無量的法葯才能對治。所以集法葯就是增長度眾的方便，這是有為法，不是無為法。比如智平師兄收集很多文稿，分門別類，如果有人問了什麼問題，就可以直接把某一段文字拿出來給他看。這也是為了眾生而收集法葯。
「隨授葯故，不盡有為」。看到不一樣的病人，你要隨時給他有效的葯。這是方便智，屬於有為法。要是把有為法全部消滅掉，就沒有方便智可說了。
「知眾生病故，不住無為」。要觀察眾生的根器，才能知道眾生有什麼病，這是有為法，所以菩薩不能老是安住在無為法裡面。
「滅眾生病故，不盡有為」。要消滅眾生各種不同的病，我們要用各種不同的方法。有的眾生心性貪，有的嗔，有的好殺生，有的喜歡喝酒，有的愛賭博……各種毛病，其實用「諸法空相」全部都可以解決。但是人家聽不懂這個法怎麼辦？最好的東西聽不進去，就降一級。還不行就再降一級，降到他可以接受為止。從了義法降到不了義法，就要取相分別，根據不同的病情，給予不同的法葯，就像本師所開演的「是什麼句」。這樣你就不能把有為法全部捨棄掉了。
「諸正士菩薩以修此法，不盡有為、不住無為，是名盡無盡解脫法門，汝等當學」。真正的菩薩修這個法門，不把有為法消滅掉，也不一直安住在無為法裡面，這就稱為盡無盡解脫法門，你們應當要學。
應留意的是，本師這一段開示，是對能安住無為法的菩薩而說的。要是你還不能安住無為法，不要拿這段經教做借口，而不去學習如何安住於無為法。對於已經能夠安住無為法的菩薩來說，這段經文可以讓他們切實地履踐菩薩道，很快地圓滿成佛所需的福德與智慧。
爾時彼諸菩薩聞說是法，皆大歡喜，以眾妙華、若干種色、若干種香，散遍三千大千世界，供養於佛，及此經法，並諸菩薩已，稽首佛足，嘆未曾有！言：「釋迦牟尼佛乃能於此善行方便。」言已，忽然不現，還到彼國。
眾香國的菩薩聽到這個法都非常高興，祂們用具足色、香很美妙的花朵，散布在三千大千世界，供養佛、《維摩詰經》和在場的菩薩，然後稽首佛足，讚歎這真是非常稀有的法緣。祂們說：「釋迦牟尼佛竟能在這種污穢的國土行這種方便！」講完之後，忽然不見，回到眾香國去了。
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