我讀莊子：照看好自己的那顆心，很不容易
照看好自己這顆心，真的不是那麼容易。在道家的價值順位當中，沒有前面幾關的修鍊，直接進入到調心這關，可能都不太究竟，終究還是有些缺陷，是不是每個人都是這樣，我沒有足夠多的採集數據，反正不是做學問，修行本身就是很個人的事情。
好了，對帝王的要求是要解決好自己的問題，接下來就是回答怎麼來解決好自己的問題。
如果你悟道了，知道了首先是要解決好自己的問題，「予方將與造物者為人」，「出六極之外，游無何有之鄉」，可以在無邊無際的宇宙間來往進出，但對於入世用世還不夠，在悟道之後還要修道，要有行動，這個行動就是：調心。
你看，就是這麼簡單，佛家道家儒家基督家無論有各種各樣不同的法門，終究只有一件事調整自己的心。
如果一開始就將帝王的調心術告訴你，你可能就不會覺得道家有多高明，覺得不過如此，而輕看錯過裡面的風景，經過前面的修鍊再來這兩個字，很有味道。
莊子講調心，用了一個字「游」，人的個性心境喜歡悠遊自在，但是外面的世界很精彩，精彩得讓我們很緊張，反而不能夠得到悠遊自在，更談不上逍遙遊。要「游心於淡」，修養到調整自己的心境到很淡泊的境界，心如明凈而清澈的止水，安詳寂靜，「淡泊以明志，寧靜以致遠」，還是三個字：不動心，如果什麼都看不順眼什麼都不滿意，這一關就比較難過，道家的觀點是所有你面對的都是你自己心理的投影，與外界無關，與你的心有關。比如看到社會上很多引起大家公憤的事情，如果沒有自己親身去體會到真相，並且自己願意去做點有益解決問題的事情，是不太能夠調伏到自己這顆心。
推動這顆心運轉的那股力量就是氣，所以要「合氣於漠」，講自己的這股心氣充塞於無量無邊的廣漠之野，這個氣不是呼吸的那個氣，而是意識心念並由其產生的能量。
「順物自然而無容私焉」，順著天地自然的規律而生活，沒有私心，不摻雜個人的情緒在裡面，無人相無我相無眾生相無壽者相，才可能看清楚真相，這是齊物論的基本功夫。
對這個世界無所求，謂淡；生命本來充滿，謂漠；順乎自然，謂無私。三者做到天下就沒有什麼難事。
在我們生活中有很多反自然的事情，就說公司管理上面，有一個比較有名的管理學著作《彼得原理》，裡面有一條就是在職場裡面一個人最終會升級到自己不能勝任的位置。所以，企業都在尋找《基業長青》的辦法，顯然彼得原理的這一條就說明很多企業不可能活得長久，因為不自然，給了與能力不匹配的位置，企業這個社會生態就最終會被劣化，最終走向消亡，事實上也是如此；在公務員隊伍中，很多人並沒有能力抵抗誘惑，你還要讓他擔任重要職位，貪污受賄基本是必然的結果，所以在貪腐問題上，領導問題比貪腐者本身更大；在家庭生活中，一個脾氣暴躁的人其實並不太適合有一個和諧的家庭，家暴這種現象就是給了這種人不合適的位置，被家暴者的責任也很大，既然知道脾氣不好，就不要讓他走進你的生活，你還招他幹什麼，想改造他嗎，往往受傷也收不了場。
道家的道理冷靜而理性，也很簡單，之所以有煩惱，只是妄想有奇蹟發生，其實這個世界沒有奇蹟沒有例外，一切到我們面前的東西，都是我們自己招來的，是不是跟西方正在流行的「吸引力定律」是一個道理呢。
