學誠法師：道不遠人 法不離心（一）內心有佛法，身心獲安住

佛心慧語

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皈依正信三寶，遠離附佛外道，聽聞正法，親近善士，依教奉行，持戒精進。皈依佛、皈依法、皈依僧！

在修行佛道的過程中，需把握好對內、對外兩個方面的關係。首先，修行就是修心，是在我們內心努力；同時，修行也離不開外在的條件，必須依靠師友，才能走得上去。所以我們既要注重內心的修持，又要經營外在的師友緣。如何認識這個道理並在這個過程中用心呢？這就需要努力實踐「安住道場，廣結善緣；心向內緣，輾轉增上。」

一、內心有佛法，身心獲安住

對於安住道場與廣結善緣的關係，一般人的認識往往容易偏頗，以為廣結善緣就得多跟人接觸，而安住道場就得少跟人接觸。乍看之下，兩者似乎是矛盾的。其實不然，安住道場並非讓大家都關在寺廟裡、不出來走動那樣。因為身的安住是表相，心的安住才是根本，身的安住是為了輔助、配合心的安住。有了心的安住，跟廣結善緣就不會出現矛盾。

凡夫的內心在種種境界的刺激和誘惑下，忽起忽落、躁動不安，往往總是被外境牽著鼻子走，這樣怎麼能安住呢？所謂「心猿意馬」正是佛陀對眾生內心行相的逼真寫照。《正法念處經》說：「如彼猿猴躁擾不停，種種樹枝、花果林等，山谷岩窟回曲之處，行不障礙，心之猿猴亦復如是。」（卷第五）宋朝永明大師《宗鏡錄》說：「凡夫心性本體實齊上聖，但凡夫未能常用本，隨境生心，分別計校，千差萬別，雖在人道，心多不定，或發地獄心，或發餓鬼畜生心，何況人天善道？何況三乘聖道？無始妄習，何能頓遣？雖有見解，未能常照。」（卷第三十七）

之所以不能安住，是因為內心沒有佛法。當內心有佛法，人就容易安住下來。如《法苑珠林》說：「三修祛愛馬，六念靜心猿。」（卷第六十四）清朝性音禪師《禪宗雜毒海》說：「如今無處覓深山，但得心閑即閉關，吳越不分煙水路，醉人秋色月初圓。」（卷二）如果內心沒有佛法的攝持，提不起緣法的力量，那麼即便天天閉關修行，也可能妄念紛飛或者無聊昏悶，不見得能夠安住下來。

什麼樣的狀態才是內心有佛法呢？在道場中，我們會耳濡目染很多行為並親身經歷很多境界。這些行為和境界往往蘊含著真正的佛法，應該好好用心體會。例如，在道場中，我們看到有的法師總是沉默寡言，很少說話、出門，就能夠感受到安靜、沉靜的力量；我們看到有的法師不分晝夜地工作、付出、承擔，就能夠感受到廣大發心的力量、勇悍的力量；我們看到有的法師一年到頭早晚功課一次不落，非常用功，就能夠感受到遵守規章制度的力量、持戒的力量；我們看到有的義工熱情地接待客人，幫助人掛單、拿行李，真誠地關懷他人，就能夠感受到愛語、利行的力量；我們看到有的居士來寺廟裡虔誠供養，就能夠感受到布施的力量……，整個道場都是三寶功德的體現，都是清凈的所緣境。我們看到的所有人和事，都是佛法的體現，能夠啟發我們對佛法的感悟，增長對三寶的信心。這樣我們內心就有佛法，就有取之不盡、用之不竭的力量源泉。

心裡有沒有佛法，就看能不能用心在境界中感受到佛法的作用。內心有佛法的人，無論身處順境還是逆境，都很容易與佛法相應；在任何人面前，無論是面對法師還是一個不信佛的人，無論是普通人還是惡人，都能激發出佛法的力量。《凈心誡觀法》云：

言諸惡者，謂五逆十惡、犯四重八重禁、謗諸賢聖、破正法輪、一闡提等，菩薩於此將為福田。何以故？同體大悲故。於三塗四趣，代諸眾生受碎身等苦，軟語引導，教令懺悔，慈心拔濟，救令得樂，廣開甘露，說微妙法，破彼惡業，善言誘示，令信十善，生人天處，復勸迴向無上菩提。因是功德，菩薩道成，即名眾生亦能度佛。（卷第二）

反之，如果常常覺得別人做的事自己看不慣，別人說的話自己聽不進去，自己的行為不能與別人相融合，那麼肯定是你自己有煩惱、有問題，內心沒有佛法。如果內心中沒有法，沒有善知識、善友，則看到的一切都是顛倒的、有問題的。我們之所以看到別人都是毛病，其實都是因為自己內心有毛病。《六祖壇經》云：

世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。色類自有道，各不相妨惱，離道別覓道，終身不見道。波波度一生，到頭還自懊，欲得見真道，行正即是道。自若無道心，暗行不見道，若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左，他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破，憎愛不關心，長伸兩腳卧。欲擬化他人，自須有方便，勿令彼有疑，即是自性現。佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。正見名出世，邪見是世間，邪正盡打卻，菩提性宛然。

佛法是實實在在的，是能夠落實和體驗的。既然如此，為什麼我們不能從身邊的人和事上去體會佛法？佛法又究竟在哪裡呢？有人認為佛法在經本里，可是經本只是一本書而已，擁有很多佛書不等於心中一定有很多佛法。有人認為佛法在錄音帶里，但錄音帶也只是一個卡帶而已，不聽的時候，內心的佛法還有嗎？真正的佛法其實在人的心裡，不在書上，也不在錄音帶上。佛法不在外部，佛法是自己內心的功夫，正所謂「心地法門」。《靈峰宗論》中說：「消文衍義，章句名相，教之枝末也。觀心入證，教根本也。」（卷第四）

佛法到底是什麼呢？佛法就是出離痛苦、煩惱和執著。我們的一切問題，都是在這種分別、比較、執著中產生的。如果內心中有佛法，我們走到哪裡就會把安詳和樂的氣場帶到哪裡，讓別人感受到佛法的陽光。若心裡沒有佛法，自己天天都在分別比較，時間一長不僅自己苦，身邊的人也跟著苦，大家都苦。《入菩薩行論》云：「眾生欲除苦，奈何苦更增，愚人雖求樂，毀樂如滅仇。」

佛法是超越兩邊，超越對立的。任何對立在我們心中都能夠融化，外在的種種問題和芸芸眾生的煩惱在我們心中都能夠消融，這才是佛法。一般人很容易陷於兩邊，比如這個人好、那個人壞；這件事情應該這樣，不應該那樣；這個人高、那個人低……，總之都是對立的，非此即彼。這都是世間法的觀點，不是佛法的觀點。《月燈三昧經》云：「於有無分別，凈不凈諍論，遠離是二邊，智者住中道。」（卷第二）

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