凈就是禪，禪就是凈，念佛和參禪是一不是二，看母音老人開示

凈就是禪，禪就是凈，念佛和參禪是一不是二，看母音老人開示。我等眾生，從無始曠劫以來，迷失自己本來面目，認妄為真，喚奴作郎，妄起貪嗔，造業受報，如春蠶作繭，自纏自縛，無解脫時。愚者無知，安受困苦，不求解脫；智者雖知生死事大，苦海無邊，欲求解脫而苦無其門。如古之外道六師，探宇宙萬有之緣起，不曰神我，即謂冥諦、斷滅；今之科學、哲學，究人生萬物之根源，不言二元，即言一元，雖各言之鑿鑿，極盡玄妙；然皆如盲人摸象，無有是處。

釋迦文佛，悲憫眾生，出苦無由，應現世間，教化眾生。四十九年隨順時節機宜，說大、說小，說偏、說圓，說頓、說漸，披肝瀝膽，委曲開示二種根本：一者無始生死根本，二者菩提涅槃原清凈體，以闡明人生宇宙之奧秘，揭示生死輪迴之根由，俾眾生識自本心，見自本性，回復真常，出離生死，息滅苦輪。

我等眾生，本具如來智慧德相，靈明空寂，與佛無殊。只因無明不覺，顛倒妄執，動亂不已，造業受報，才由共業感現山河大地，復由別業招來十二類生。由是周而復始，循環不已，故而生死輪迴不息。今欲回複本來，出離生死，首須覺破無明。以無明不破，迷己逐物，見境生心，生死絕不能了。

以是一切經論，所有法門，無不圍繞著這一中心——明心見性——來闡揚發明，使人們得以覺破迷情，消除無明，離妄返真，就路歸家。佛教之所以異於他教，超越外道者，其原因即在切中眾生生死與還滅之根源，而此根源又在明心見性與否。故明心見性，實乃佛教之精髓，超生脫死之重要關鍵也。

因是之故，經論雖多，闡述評唱，縱或有異，而宗旨是一；法門雖廣，設施手段，容有不同，而目的無殊。所謂方便有多門，歸元無二路也。

奈何降及近世末法時代，教內學者大為走樣，他們非但不敢提倡弘揚『明心見性』這一代時教的偉大宏深之旨與精髓之所在，反而有似談虎色變，連『明心見性』一詞也不敢形於口吻，見於著述，廣為宣傳了。細細推究起來，其原因不外下列數端：

（一）禪宗行人因缺乏師資，用功時無人指引，相機提示，痛下鉗錘剿絕粘縛，於緊要關頭更無人為之點開正眼，親見本來。大都抱定一則千篇一律的死煞話頭——念佛是誰，苦參幾十年，了無消息。因而以見性為甚深難事，高不可攀，乃高推聖境，不敢企求，更不敢弘揚提倡了。

（二）凈宗行人絕大多數都說凈土宗的修法與眾不同，它是主張橫超生西的，不用明心見性。殊不知凈土是三根普攝的大教，對下根雖不明言明心見性，只強調橫超生西，但事實上早將明心見性的要義，暗暗含藏在修法內了。請試看它的修法：念佛時要『都攝六根，凈念相繼。』請問這都攝六根，不即是一切放下嗎？ 一切不放下，能六根門頭緊閉，將見聞覺知都攝在一句佛號上嗎？ 這凈念相繼四字，含義深廣，留待下面來詳加解釋，今只從文字的表面來講，以清凈心，繼續不斷地念佛，不就是教人用佛念來密密轉移妄念嗎？ 因為人不能無念，不念佛法僧，即念貪嗔痴，今善巧方便地用一句佛號來代替妄念，使人於不知不覺中將妄心轉換為佛心。所謂『佛號投於亂心，亂心不得不佛！ 』請問佛是什麼？ 不是明心見性又是什麼？

該宗更進一步說：『入三摩地，斯為第一。』請問什麼是三摩地？ 三摩地即三昧也。念佛證到三昧，即能念之心與所念之佛，一時脫落，也即是根塵脫落、能所雙亡的時節。念佛念到這步田地，即是宗下桶底脫落，明心見性的時節。到這裡還有什麼凈和禪呢？ 所以說凈就是禪，禪就是凈，禪凈不分家也。

對下根人，不須和他多說甚深禪理，只教他放捨身心，秉直念去，念到情亡心空，自然證得。若上根人一聞即悟，更不消多說。故凈宗唯下根與上根人最容易成就也。蓋中根人似聰明而非真聰明，似愚笨而又非真愚笨。非真聰明，不易看破世情，一切放下；非真愚笨，又不肯腳踏實地，懇懇切切地老實念佛，所以不易成就也。

複次，晚近凈宗行人，大都只圖省力，單獨依靠阿彌陀佛接引生西。自己不肯努力用念佛功夫掃蕩妄心習染，改造自己，而美其名曰：『我們是他力法門，靠他力修行。』及聞『一心不亂』，便連連搖首，說：『不消不消！ 凈土只須有信願，自有彌陀接引，行得力與不得力無關重要。』他們哪裡需要什麼『明心見性』哩！ 又哪裡知道『一心不亂，花開見佛悟無生』乃是明心見性的同義詞哩

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