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華夏的古老智慧與榮格,集體無意識和天垂象

民間很多傳統的神秘現象,無法解釋,比如各地崇拜的神廟,很多還很靈,具體怎麼靈驗的,只要那些體驗過的人才會明白,這種事情空口無憑還不如親身體驗就知道了。

這種顯靈的事情,用傳統的說法是很難說服人的。

按照現代時髦的,接近科學的解釋,就是榮格的集體無意識觀點。

要理解這種觀點,首先要有人類集體命運共同體的觀點,把全人類當多一個大整體。

其實,就是我們傳統的天人合一論,天人互相感應,說來說去還是自家老祖宗的觀點。

天人感應,人類社會的種種跡象,正常的,普通的,異常的,神奇的,都是可以解釋的,都有天象對應的,叫做天垂象。

《易·繫辭》開篇便講到「天垂象,見吉凶」。這一句話是指上天會通過一些異象的形式對於未來將要發生的吉凶之事給予暗示,如果對這些天生異象保持警覺,就能預先知曉即將到來的吉凶之事。

關於天垂象,人們最熟悉,影響最深遠的範式,莫過於華夏始祖伏羲的造八卦過程。

《易》曰:「古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦。」這一段記載,通常簡述為「伏羲觀天法地,而作八卦」,是對古代觀象授時的最為古老的記載,同時也說到八卦的起源,以及《易經》與觀象授時的關係。對這一段記載的正確詮釋,將有助於我們深入理解和研究《周易》。

這是有文字記載,人類關於八卦的最初理解。

發展到宋朝邵庸時期,這個體系已經非常完善,高度發達了。《梅花易數》中邵康節把觀物取象比類的思維方式推向最高點,二雀無故爭枝墜地,怪哉!因覺有事而占之,斷曰:明日當會有一鄰女來攀折梅花,園丁不知而逐之,鄰女驚恐自梅樹跌下,傷到大腿。事後果然應驗。

後之學者因認為此卦例特殊,竟能斷出與卦題不相干之事情來,為別種佔法所不及,才將此種斷法命名為「梅花易數」。

《梅花易數》根源於《易經》,何為《易》?一是變易,一種混沌現象,一個微小的變化能影響事物的發展(蝴蝶效應);宇宙萬物,變幻無常,時刻變化,人事也是如此。二是簡易,一陰一陽,囊括了萬種事物之理;有天就有地,有男就有女,有上就有下,有前就有後,都是相反相成,對立統一。三是不易,雖世間的事物錯綜複雜,變化多端,但是有一樣東西永遠不變的,那就是規律;天地運行,四季輪換,寒暑交替,冬寒夏熱,月盈則虧,日午則偏,物極必反,這便是規律。

萬事萬物的發展均有定數與變數,定數有規律可循而變數無規律可循;定數中含有變數,變數中又含有定數,無論定數還是變數其大局均不變。古今來多數習易者未區分開定數與變數,混淆這概念。「定數」(規律)可根據事物的規律性預測其發展軌跡,「變數」(無規律)因變幻無常、可變因素太多無法準確預測。

萬事萬物雖錯綜複雜、變化多端,但亦有永恆不變的規律,既然存在有規律的一面,那麼依據這些事物某些已知的因素結合易理即可推算出其發展軌跡及趨勢。

有象就可感知,就可取象比類,分析探究。

關於取象比類,易經和梅花易數這些套路,對中國的易學好手以及廣大的愛好者,都是老生常談的問題。現在我們要知道的是,外國人有沒有這些思維,今天要關聯的一個概念就是榮格的集體無意識。

可能由於文化背景的差異,這樣的名稱在中國人聽來,其實也是很玄乎的。

這裡首先要搞清楚兩個概念,什麼是意識,什麼是無意識?

意識是人腦對大腦內外表象的覺察。生理學上,意識腦區指可以獲得其它各腦區信息的意識腦區(在前額葉周邊)。意識腦區最重要的功能就是辨識真偽,即它可以辨識自己腦區中的表象是來自於外部感官的還是來自於想像或回憶的。此種辨識真偽的能力,任何其它腦區都沒有。當人在睡眠時,意識腦區的興奮度降至最低,此時無法辨別腦中意像的真偽,大腦進而採取了全部信以為真的方式,這就是所謂的「夢境」。意識腦區沒有自己的記憶,它的存儲區域稱作「暫存區」,如同計算機的內存一樣,只能暫時保存所察覺的信息。意識還是「永動」的,你可以試一下使腦中的意像停止下來,即會發現這種嘗試的徒勞。有研究認為,意識腦區其實沒有思維能力,真正的思維都發生在潛意識的諸腦區中,我們所感知到的思維,其實是潛意識將其思維呈現於意識腦區的結果。

意識就是感知和判斷。不僅是人,動物也有意識,植物也有意識,記憶合金也有意識,廣義來講,世界上的萬事萬物都是有自己的意識形態的。

集體無意識是人格結構最底層的無意識,包括祖先在內的世世代代的活動方式和經 驗庫存在人腦中的遺傳痕迹。

集體無意識和個人無意識的區別在於:它不是被遺忘的部分,而是我們一直都意識不到的東西。榮格曾用島打了個比方,露出水面的那些小島是人 能感知到的意識;由於潮來潮去而顯露出來的水面下的地面部分,就是個人無意識;而島 的最底層是作為基地的海床,就是我們的集體無意識。

「集體無意識」是人類的一個思維定式。一件事情明明有違道德甚至是違法犯罪,一個人可能不會去做,但是如果一群人中有人已經做了,並且在沒有產生相應後果的時候,就會使人們產生非理性的思維,於是我的無意識、他的無意識,以及眾人的無意識匯聚成流,造成了使「不正常」現象成為「正常」的「集體無意識」。

「集體無意識」的表現有許多種,有對罪惡的集體失語,有對不良現象的集體麻木,有對違法事件的集體參與。比較典型的如聚眾哄搶財物、球迷鬧事等等。

集體無意識這個經典的概念原型與無意識的關係,在理論上要歸功於榮格。

1909年,榮格同弗洛伊德同赴美國克拉克大學講學,船要航行七個星期。他們每天都在甲板上相會,彼此分析對方的夢。榮格說他處在一所陌生的房子里,房子有兩層,他在上面一層,那裡是一個沙龍,有一些古舊的羅可可式傢具,牆上掛著幾張珍貴的古畫。他很驚訝自己會有這樣一間房子。接著他便想到自己還不知下面一層是什麼樣子,於是走下樓梯,來到底層,這裡的一切都更加古老,他覺得室中的布置是中世紀的,地面用紅磚鋪成,到處都很黑暗。走進一個套間,他無意中發現一扇厚重的門,打開門,看到有一樓梯通向地下室,順梯而下,便又來到一個看上去極其古老的、美麗的圓頂房間,從那牆壁的磚石,他辨認出是屬於羅馬時代的。他的好奇心更加強烈起來,仔細審視地面,在一塊石板上看到一個環。拉住環將石板抬起,再次看到一個狹窄的石階梯向下通向深處。他又順著往下走,進入一個低矮的石洞中,地上積著厚厚的塵土,塵土中四散著骨頭和破碎的陶器,好像是原始文化的遺迹。他看到兩個頭骨,十分古遠,有些破碎,正在端詳之際,夢醒了。弗洛伊德的分析是他盼望某兩個人死去,榮格為了討好,便說頭骨象自己的妻子和一位親戚。榮格自己的解釋是:「我很清楚好房子代表著一種精神的意象,就是說,代表著我當時的意識狀況以及到那時為止的無意識附屬物。沙龍代表意識,它雖然古色古香,卻有人居住的氣息。下面一層代表無意識的第一個層次。我越往下走,那景象就變得越怪異和越黑暗。在洞穴中,我發現了原始文化的遺迹。那就是在我自身之中的原始人的世界——一個幾乎無法為意識所達到或照亮的世界。人的原始心理鄰接著動物的靈魂的生命,正象史前時代的洞穴在人佔有之前常常居住著動物一樣。」這個夢為他提供的啟示是,它指出了文化史的基礎——意識的不斷積累的歷史。這就是集體無意識。

榮格為集體無意識所下的定義是:「集體無意識是人類心理的一部分,它可以依據下述事實而同個體無意識做否定性的區別:它不象個體無意識那樣依賴個體經驗而存在,因而不是一種個人的心理財富。個體無意識主要由那些曾經被意識到但又因遺忘或壓抑而從意識中消失的內容所構成的,而集體無意識的內容卻從不在意識中,因此從來不曾為單個人所獨有,它的存在毫無例外地要經過遺傳。個體無意識的絕大部分由『情結』所組成,而集體無意識主要由『原型』所組成。」

原型的變異大約有三種方式:民族的遷移;口頭的傳頌;無意識的積澱。

大家看起來是在做各種各樣獨立的事情,看起來都是人模人樣的一個個獨立的個體,甚至自己以為自己是很有個性化的,會獨立思考,在意識之下,是一座座孤島,孤島之下是連接在一起的大陸架,大陸架還根植在地球之上。

我們那些弱到不能再弱的那些意識,是有根源的,都可以回溯到起點和源頭。

關於這點,東西方的大賢們的認知是高度一致的。

榮格的集體無意識是一種宏觀解析,蝴蝶效應也是這樣的一種解析,而中國古代的大賢人,比如伏羲,比如邵庸,他們力圖構建一個完整的數理模型,來解析這一切。

他們在量化,數化,理化的道路上,走的比我們想的還多還遠。

不明白的人,怎麼說還是不明白,明白的人,一點就透。

但是,在這套完美精妙的系統之內,誰也別指望逃脫得了。

最後補充一點,榮格是西方世界裡,較為了解《易經》的一個心理學家。

榮格為《易經》英文版寫的序言,涉及了易經與科學的問題:

「我不懂中文,而且也從未去過中國,但我可以向我的讀者保證,要找到進入這本中國思想巨著的正確法門,並不容易,它和我們思維的模式相比,實在距離得太遠了。假如我們想徹底了解這本書,當務之急是必須去除我們西方人的偏見。

比如說:像中國人這樣天賦異稟而又聰慧的民族,居然沒有發展出我們所謂的科學,這真是奇怪。

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