消除煩惱的八種方法
趙州禪師是一位禪風非常銳利的法王，學者凡有所問，他回答從來不從正面去解釋，總會要你從另外一個方面去體會。有一次，一個信徒前來拜訪他，因為沒有準備供養他的禮品，就歉意地說：「趙州禪師，我空手而來。」趙州禪師望著這位信徒說道：「哦，既然空手而來，那就請放下來吧。」信徒不解地反問道：「禪師，我沒有帶禮品來，你要我放下什麼？」趙州禪師立刻回答說：「那麼你就帶著回去好了。」信徒更加迷惑：「禪師，我什麼都沒帶，你叫我帶什麼回去呢？」趙州禪師說：「那你就帶那個什麼都沒有的東西回去好了。」
信徒不解趙州禪師的禪機，滿腹疑惑，不禁問道：「沒有的東西怎麼帶呢？」趙州禪師這才方便指示道：「不開悟啊。記住了，你不缺少的東西，那就是你沒有的東西；你沒有的東西，那就是你不缺少的東西。」信徒就問禪師：「請你明白地告訴我吧。」趙州禪師無可奈何地說：「可惜你沒有佛性，但你並不缺少佛性。你既不肯放下，也不肯提起，是沒有佛性呢，還是不缺少佛性呢？」
我們的人生觀好像一個皮箱一樣，有時候要提得起，有時候要放得下。當提起的時候就要提起，放下的時候就是放下。沒有智慧的人生，當提起的時候提不起，想放下的時候又捨不得放下。實際上，禪師的意思就是說，你既然沒有帶禮品來，你也不要把這件事情掛在心中放不下啊！
人生幾十年就是在考驗自己，怎麼樣在煩惱當中成長，怎麼樣找到菩提。過去，我們做錯了很多的事情，別人早就忘了，你還記得，其實你就是繼續活在你的失誤當中。學會看到你的未來，你就是在人生坎坷的路上又進了一大步。
師父跟你們講幾句重要的人生哲理：人生最遺憾的，莫過於輕易地不去重視，放棄了不該放棄的，認為自己是對的，固執地堅持自己不應該堅持的事情。
師父今天跟你們講一講佛法當中的「八正道」。「八正道」，實際上就是菩薩和佛教給我們的消除煩惱的八種方法。
首先，「正見」。就是說我們對世界上所有的事情要認識它，見解要正，不管碰到什麼事情，首先要正確理解，看別人的正面，要用正面的心去看別人，這就叫正能量。人家告訴你「某某說你不好」，你怎麼辦呢？沒有正能量、不是正見的人他就會想：「對啊，這個人肯定會講我不好的。」心裡不開心了，然後自己又講不出來，悶了半天。如果用正面看：「他不會講我不好的，他是個學佛人，他是個好人，他怎麼會在背後講我不好呢？我才不相信呢。」照樣念經。
第二，「正思惟」。就是腦筋里想的都是好的東西，都是把別人往好的地方想。比方說，「媽媽很辛苦，爸爸工作很累，我要好好地努力，我一定要好好讀書」。比方說，別人做一點什麼事情了，「他一定家裡很忙，所以約會才會遲到，他一定盡自己的努力了，所以我們不應該怪他。」這樣原諒別人，給別人一個空間，你就給自己留有一條退路。很多人就是死抓住別人的缺點不放，在家裡吵架的時候經常說：「你說啊！你說啊！你看，你說不出來了吧？」就是死頂著別人，最後弄得自己下不了台。很多人說：「我說過了又怎麼樣？你能拿我怎麼樣？」又講不出來了。不要把別人逼到死胡同，你就會有一條生路出現。
第三，「正念」。就是觀察，「念頭」就是你看到事物之後想到它，觀察它。長期的正念，就叫善觀因緣。
「正語」。就是不說謊，不罵人，不諷刺別人，什麼話都是把別人往蓮花上講。說人好話就叫口吐蓮花，「哎呀，好久沒見到你，你怎麼滿臉紅光啊！」「好久沒看到了，你精神越來越好了！」「哎呀，恭喜你，你修心了，吃素了，念經了，許願了，多好啊！」這就叫口吐蓮花。有些人不是正語的話，一開口：「你好什麼啊！世界上就你最好，我不好？」要想一想，一句話出來要正，別人都會聽；講一句歪理，人家都不要聽。
「正業」。正業是什麼？你的行為，不能偷盜，不能淫亂；你選擇的工作也要是善業。有很多人問師父：「我們在餐館裡做，我們有殺業，但是我們是為了生活，沒有辦法，可以不可以？」我告訴你們，選擇職業就是選擇你的命運，如果你今天的職業不好，你的命也不會太好。你今天有殺業，就不叫正業；你今天好好地做那些去幫助別人的工作，就是選擇了正業。
「正命」。就是用正確的方法來延續你的生命。一身正氣，「浩浩乎塞乎天地之間」。要頂天立地做人，而不要天天動壞腦筋，去傷害別人，嫉妒別人。要好好做一個純粹的人、一個有道德的人、一個脫離了低級趣味的人。
「正精進」。「正」就是什麼事情都是做對的，「精進」就是努力。對我們學佛人來講，就是弘揚正義，認清邪惡，專心修心，一門精進，勇攀四聖。
「正定」。就是正確地控制自己的精神狀態，不要被外面的名利搞得迷惑顛倒，這就是正的定心下來。所以正定的人，他能夠控制自己的定力。定力是靠戒律來控制，希望學佛的人好好守戒，天天念經，讓自己不犯錯、不造業，你就是天天在做菩薩的事。
我們學佛人不能有怨恨別人的心，因為怨恨非常可怕，你的一個怨恨，可能就在你的八識田中種下了一個很大的因。
在佛陀時代，有一天，一個商人在路上不小心被一個牛角觸死了。牛的主人怕留下這條惡牛給他帶來更多的麻煩，因此，隨便多少錢就出手把這頭牛賣掉了。牛的新主人買牛回家，走到半道當中，想給牛喝一點水，那頭牛不但沒有喝水，還凶性大發，又用牛角把新主人給觸死了。新主人的家人知道後勃然大怒，立刻把這頭牛殺死，然後挑到市場上去賣。
有一個農夫貪便宜，買下了牛頭。因為天氣炎熱，半途中，他坐在樹底下乘涼，就把牛頭高高地掛在一棵樹上。誰知道，系牛頭的繩子突然斷裂，重重的牛頭從樹上摔下來，居然把這個農夫的頭打昏，最後死亡了。一頭牛害死了三個人，整個地方都是紛紛議論。後來傳到頻婆娑羅王——當時這個國家的皇帝的耳中，他覺得這個事情不可思議，就去請教佛陀。
佛陀解釋說，在過去世，有三個商人相約到外地去做生意，他們為了省錢不願意住旅店，特地到一個老夫人家裡借住。本來雙方約定要付老夫人租金，但是到了第二天，這三個商人趁著老夫人外出的時候，竟偷偷地溜走了。老夫人發覺之後，非常憤怒，就拚命地去追他們，想索取欠款。三個商人因為擔負著沉重的行李，很快被這個老夫人追上。這三個商人以為她年老可欺，賴賬不還，還惡言惡語地侮辱這個老夫人。
老夫人對他們無可奈何，她恨得咬牙切齒，憤恨地對他們說：「你們這些無賴，欺負我年老孤單，你們以後會有報應的。今生我雖然拿你們沒有辦法，等到來生我變成一頭牛，我也要報仇殺死你們，以泄我心頭之恨。」佛陀繼續說:「那頭凶牛就是這個老夫人的前世，而同日被牛角觸死的三個人，就是欺負老婦人的那三個商人。」
這個故事告訴我們因果絲毫不爽，更顯示了人的怨恨為什麼這麼可怕。一個人如果怨恨別人，在心中就像毒咒語一樣，將自己咒進了因果報應的羅網，惡化了本來還不算嚴重的因果關係。因為怨恨，才會冤冤相報。
從這個故事我們可以看到，一個人的願力多麼強大。如果我們將這個願力用在學佛上，我們一定能夠求到西方極樂世界。如果願力用在傷害別人，下輩子你一定會來報仇，那麼，你可能就只能投人或者投畜生，再來人間冤冤相報。想一想，你們周圍有很多人，為什麼這麼惡、這麼恨你啊？為什麼讓自己這麼想不通、這麼難過啊？說不定就是你們上輩子的冤結還沒有化解，才到人間繼續來還你們的債啊！
有一個小故事非常簡單，但是告訴我們的意義卻非常深遠。有一個做生意的人借給人家半個銅錢，那個人好久都沒有還他，於是他就到借錢人那裡去要賬。討賬的路上有一條大河，渡河要花掉兩個銅錢；到了借錢人那裡，那個人不在，他只好回來，渡河又花掉兩個銅錢。為了討回半個銅錢的債，他花掉四個，再加上路上的辛苦、勞累不堪。借出去的錢很少，要回賬失去更多，別人都在笑話他。
世界上是有這麼一種人的，為了取得一點點小小的名利，以至不惜喪失自己的品德，拚命地索取，不顧自己的人格和榮譽，情願被人家講，還要去做這些事情。記住了，你這輩子做的事情，來世還是要受痛苦的回報的。
能放下的人，要把自卑心從你的心裡刪去。在這個世界上不是每個人都可以成為偉大的人，但是，每一個人都可以成為擁有偉大內心的人。
相信自己，找對自己人生的位置，你照樣可以擁有一個有價值的人生。放下懶惰，精進努力，改變命運，把每一件事情都做到爐火純青，就是你成功的最好基礎。提醒自己，你是一個上進的人、快樂的人、健康的人、善良的人，你一定會擁有一個燦爛的人生！
相信自己是未來的佛，你一定會改掉你的習慣。把自己當作菩薩來做人，你一定不敢做壞事。每天想做佛，天天念佛，你終有一天會成為未來的佛。修善業，幫助別人，就是幫助自己。不去想煩惱，不去聽煩惱，不去看煩惱，你心中就永遠沒有煩惱。
——以師父錄音為準，以上內容若有不如理不如法之處，請大慈大悲觀世音菩薩、護法菩薩原諒！感恩合十
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