多識活佛：重視修寺、灌頂是佛法將要滅亡的徵兆

一般來說，念誦般若經固然好，但如果能夠禪悟般若更好。般若經談的是空性智慧，顯宗叫般若，密宗里就是大手印。禪悟般若就是禪悟空性智慧。

我們的「樂空不二大手印法」有人問是否有簡便一些的念法？就是念「您是上師您是本尊您是空行與護法」那四句。

但是樂空不二法也是要觀修。念誦不是主要的，念是為了記下口訣，主要是怎麼觀。樂空不二、顯空不二，結合現實，從眼前有的這個東西上看出它的空性，現空不二嘛，即看到有又看到空。不是先看到有，然後看到空。而是看到有的同時悟到它的空。觀想本尊即是有的又是空的，是空幻的，就像彩虹一樣。悟空就是從現有的這個東西上看到空，不執著。

沒有禪定經驗的人要訓練自己的意念，對一個事物先推理出它的空性。對現實世界，既看到有也考慮其本質是空性的，就是看到空性、不實，使自己能夠不執著。

觀本尊、靜坐、觀空，什麼也不要想，就是一片空虛，有大神力嘛，無色無相，神力就是很大的力量，不可思議的力量，無色無相。不要看著生氣、不要愛好，該生氣的地方不生氣，該貪愛的地方不貪愛，對世界上的事物視而不見、聽而不聞，就是不執著，破這個執著。光是口念不起作用，念的那個意思、意念要結合自己本身的思想，就是般若，般若即是空慧。

無色無相，觀的時候就像天空一樣，沒有色沒有相，這種觀想以後產生很大的能量，就是神力。觀定，入定以後觀定，這要看我翻譯的《菩提道次第略論》的「止觀」，止觀是一種方法，中觀是懂得了：空是為什麼？就是緣起。任何萬物都是緣起，任何事物都是空性，凡是緣起的都是空性。中觀就是點明道理，看了樹是不是緣起，它是怎麼生長的？它有沒有自性？一物可以推廣到萬物，一物的空可以推廣到萬物的空，然後就觀空。這是懂得了道理，從道理上證空，認識空性的道理。

大手印就是不管空性不空性，道理上不講空的道理，就是不想別的東西，靜坐以後就是觀自己的心，觀空就是觀心，「啊嘛那斯」就是四個字，啊嘛那斯就是大手印的意思，心空無物，心是空的，觀大手印的時候，首先是找自己的心，在體內？在體外？心到底是什麼東西？找不到的時候守住這個空性。

心就是虛空一樣，無大無小，無色無相，大而可以欲蓋三千大千世界，小而針尖大，微塵的裡面都可以進入心，所以就是觀修呢，觀空，眼睛閉了看不到天空。觀就是觀心，自己的心就像虛空一樣，無色、無相、無物、空幻，久而久之就產生能量、產生神通。

經常自己念《心經》的時候要想到無色無相，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色。色就是物質，有形有相的東西都是物質，色、聲、香、味、觸，眼睛看到的顏色、形狀，耳朵聽到的聲音，鼻子嗅到的氣味，舌頭嘗到的酸甜苦辣，身體觸摸到冷暖、硬軟。這些是五官，然後就是心，第六意識，人的心靠這個根識產生的，眼識產生了以後跟著心產生了，第一剎那五官識，第二剎那是心識。

比如看見個東西，看見只能反映，那是男人嗎女人嗎？穿的是什麼衣服？這些眼睛分析不了，就是第六意識心識分析，憑經驗啊。思想是排他性的，思想意識不能像眼睛看一樣全息全相，心裡想到樹的時候想不到天，想到路的時候想不到車。

析慧，心是分析思維，人的思想都是分析的，好壞、長短、愛恨那些都是兩分法，分析的對立面的存在，相對的思想才能存在。東、西這個都是分析的，分析的智不好用，要真正體驗，就是自己體驗到的東西才是真的，眼睛看到的、思想性的東西都是不正確的，都是有相的東西，以相見如來，如來非相。如來是思想境界，不是一種相，不是大威德，不是釋迦摩尼。佛是一種精神境界，無處不有，到處有，是能量的存在。佛不是在哪裡，世人到經堂里去廟裡拜佛，好像佛就住在廟裡，實際上這是對佛的認識錯誤。

初學的人，初學的層次才這麼理解。佛就像空氣一樣，佛是遍智者，他的思想所到之處就有佛身、佛言，身言意是不相離的，哪裡有佛的思想哪裡有佛身、佛語。比如轉的時候不需要繞佛，不需要繞寺院轉，你轉的裡面大千世界整個無數佛菩薩存在，磕頭在家裡的任何地方都可以。

人們獻佛的不是奉獻物質，而是精神貢獻，太陽月亮可以當做光明來奉獻。自己磕頭的時候，想像自己用分身法，億萬個自己在磕頭，億萬個自己在念佛，那樣的話，億萬個燈花香，充滿三千大千世界的水花香燈食品音樂都可以獻。我們是有相的，有相的是低級的，無相的才是高級的，佛無相才無量。釋迦摩尼雖然活了81歲走了，但是，他的精神永遠存在，佛經里有一句話，把自己的身言意，身上的每一個微塵都觀做佛像，佛身，佛言，佛意，自己就可以成佛嘛。

一般的先有儀軌，大威德、勝樂，初學的人來有儀軌，學了以後整個不是那麼個境界。頭上的五佛，頭頂就是毗盧佛，喉間是阿彌陀佛，心間是不動佛，臍中是寶生佛，密處是不空成就佛，佛眼佛母代表地大，麻麻蓋代表水大，白衣佛母代表火大，度母代表風大。

凡是人身都是四大合成的，微塵——現在的遺傳細胞那些都是微塵積起來的，有形的都是微塵積起來的。比如密集儀軌裡面，這個大腦觀成毗盧佛，喉間一直到髮際觀成阿彌陀佛，五佛就是這樣觀的，實際上是可以觀成微塵，頭頂的毗盧佛就像微塵一樣億萬個集成，整個大腦都是毗盧佛，喉間的阿彌陀佛並不是一個阿彌陀佛，身上的整個微塵觀成阿彌陀佛，心中的不動佛觀成身體的億萬個微塵，都是不動佛。

四大五佛，身體上的毗盧佛就是地大（土），身體的肉啊骨頭啊，筋啊都是毗盧佛，地大。然後水就是人身上的血液、淋巴、尿這些水分，人的身上80%是水分，麻麻蓋佛就是水大。火大就是貴格爾冒（白衣佛母）代表的，實際上火大就是自己身體的溫度。風大就是呼吸，遍布全身的都是遍身氣，每一個毛細孔都出氣，但是一般的不觀，主要是觀氣，上行氣，下行氣，心氣，平等氣，肚臍是平等氣，說話的時候呼吸是上行氣，排泄的時候是下行氣，遍身各個毛細孔的是遍身氣，視覺氣，聽覺氣，味覺氣，嗅覺氣，觸覺氣，十大氣。

我翻譯的斷法，心間觀五空行，每一個空行周圍是1000個空行母，周圍要觀1000個空行母圍繞，身上的微細血管是3500萬，都觀成空行母。

佛教不是表面上說的，表面上說的是給初學者，儀軌都是引導初學者入道的儀軌，入了道以後，身體都是自然佛，「是心是佛是非是，非心非佛非是非，試把是非皆坐斷，管他心佛作何依。」這是雍正皇帝寫的詩，很有意思。第一句是肯定句，對心，對佛，對是非，是肯定的。從世俗諦上看，心，佛，生活中的是是非非，都是實際存在的，第二句是否定句，心，佛，是非，沒有自性，第三句是假若把是非都斷除，沒有是非，第四句，心因境生，心與佛，沒有所依的是非，心佛都不存在了，全都空了。

沒有死生，不生不滅，不常不斷，這個就是無為法。凡是世間的事情，都是有為法。禪家說的，「心隨境轉是眾生」，心跟著外面的事情轉著就是眾生，「境隨心轉是佛陀」，好事壞事跟著心轉是佛陀。世人就是心隨境轉，分是非啊，好壞啊，愛憎啊，這些都是事境，心隨著境轉，那個就是愚昧眾生。境隨心轉是佛陀，好、壞、愛、恨實際上都是一心所為，自己的心裡的看法造成的，實際上是沒有這個愛恨的客觀基礎。

想通了，悟開了，就能夠把握心，世界上的「萬物是心造」，不是心裡想的怎麼就長個什麼出來，不是這個意思。萬物心造有兩個意思，唯心主義的萬物心造和中觀的萬物心造。你把壞事當好事看，把好事當壞事看，這個不就是心造嗎？境隨心轉，悟了以後，把萬物看透、參透，愛啊，恨啊，有什麼意思？人就活著幾十年，還能不能活不到幾十年，不一定。

今天活著呢，明天死了也不一定，所以禪家詩里說，昨天是前世，今天是今世，昨天就像前世已經過去了，睡醒來了就是今世了，昨天是前世，今天是今世，明天是來世，這個說法很有道理。

台灣印順法師的中堂里寫了一個大大的「死」字，人看上去一進門就是不祥之兆，實際上說的是生死是悟道的基礎。無常這個大家都懂不了，看了別的事物無常，沒有想到自己也是無常。想到無常，名利地位都沒有意思。無常是入道之門，親師是學道之門。

現在眾生茫茫，學佛的裡面真正懂得佛理精神的沒有幾個。念經啊，做法事什麼的，不做心的凈化。前幾天群里發了個扎什倫布寺的一個老格西的語錄，太有意思了，說重視灌頂、重視修寺，這些東西都是佛法將要滅亡的徵兆，大家整個該抓的不抓，不抓修心，光灌頂，灌上個頂起什麼作用？說的話太有意思了，老格西說的很有道理。

——多識仁波切三亞開示錄

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相遇，是一種緣分

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