張載的《易經》與《紅樓夢》的正邪
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作者
樵髯
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西方心理學家榮格著名的《易經》英文序里有如下描述：
正如我在《易經》里看到的，中國人的心靈似乎完全被事件的幾率層面吸引住了，我們認為巧合的，卻似乎成了這種特別的心靈的主要關懷。而我們所推崇的因果律，卻幾乎完全愛到漠視。我們必須承認，幾率是非常非常的重要，人類費了無比的精神，竭力要擊毀且限制幾率所帶來的禍害。然而，有幾率實際的效果相比之下，從理論上考量卻得的因果關係頓時顯得軟旨無力，賤如塵土。石英水晶自然可以說成是種六面形的角柱體——只要我們看到的是理想上的水晶，這種論述當然非常正確。但在自然世界中，雖然所有的水晶確實都是六角形，卻不可能看到兩個完全相同的水晶。可是，中國聖人所看到的卻似乎是真實的，而非理論的形狀。對他來說，繁富的自然律所構成的經驗實體，比起對事件作因果的解釋，更要來得重要。因為事件必須彼此一一分離後，才可能恰當地以因果處理。
這段話是什麼意思？《易經》最重要的價值何在？
張載的出現，「氣學」的出現，是儒家的一個里程碑。宇宙就是「浩然正氣」。
張載的貢獻何在？「氣學」和儒家有何因緣？為什麼說宇宙就是「浩然正氣」？
《紅樓夢》賈雨村說的那段：
「天地生人，除大仁大惡兩種，余者皆無大異。若大仁者，則應運而生，大惡者，則應劫而生。運生世治，劫生世危。堯，舜，禹，湯，文，武，周，召，孔，孟，董，韓，周，程，張，朱，皆應運而生者。蚩尤，共工，桀，紂，始皇，王莽，曹操，桓溫，安祿山，秦檜等，皆應劫而生者。大仁者，修治天下；大惡者，撓亂天下。清明靈秀，天地之正氣，仁者之所秉也；殘忍乖僻，天地之邪氣，惡者之所秉也。今當運隆祚永之朝，太平無為之世，清明靈秀之氣所秉者，上至朝廷，下及草野，比比皆是。所余之秀氣，漫無所歸，遂為甘露，為和風，洽然溉及四海。彼殘忍乖僻之邪氣，不能盪溢於光天化日之中，遂凝結充塞於深溝大壑之內，偶因風盪，或被雲催，略有搖動感發之意，一絲半縷誤而泄出者，偶值靈秀之氣適過，正不容邪，邪復妒正，兩不相下，亦如風水雷電，地中既遇，既不能消，又不能讓，必至搏擊掀發後始盡。故其氣亦必賦人，發泄一盡始散。使男女偶秉此氣而生者，在上則不能成仁人君子，下亦不能為大凶大惡。置之於萬萬人中，其聰俊靈秀之氣，則在萬萬人之上，其雲邪謬不近人情之態，又在萬萬人之下。若生於公侯富貴之家，則為情痴情種，若生於詩書清貧之族，則為逸士高人，縱再偶生於薄祚寒門，斷不能為走卒健仆，甘遭庸人驅制駕馭，必為奇優名倡。如前代之許由、陶潛、阮籍、嵇康、劉伶、王謝二族、顧虎頭、陳後主、唐明皇、宋徽宗、劉庭芝、溫飛卿、米南宮、石曼卿、柳耆卿、秦少游，近日之倪雲林、唐伯虎、祝枝山，再如李龜年、黃幡綽、敬新磨、卓文君、紅拂、薛濤、崔鶯、朝雲之流。此皆易地則同之人也。」
為什麼「浩然正氣」以外又冒出「天地之邪氣」？張載的「氣學」和《紅樓夢》的「氣學」有何關係？
這就麻煩了，我們說好的「浩然正氣」呢？
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