「感知」到了就是有，感知不到，就是沒有嗎？

存在，通俗講就是「有」。

但「有」容易陷入「被感知才叫有」的尷尬處境——對應的，如果不能被感知，那還是有嗎？

問題就在於：被稱為有（存在）的事物，是否依賴感知呢？換句話說，是先有感知，還是先有「不需要感知也存在」的事物呢？

我想，這個順序很清楚：先有，然後才能感知有。

有人說，只要是「感知到的」，就是有嗎？我想，這個說法是正確的！當然，這裡的所謂的感知，是指「感官的反饋」，不包括憑空的聯想或猜想。

雖然「感知到的有」並不是我們定義的「有」的全部，卻是人類可以把握的「有」。

接下來的問題是：不能被感知，那還是有嗎?

這個問題的本質是，怎麼證明有？顯然，如果能夠被感知，那是「有」的一種直接證明。那除了感知外，還有其他方式證明有嗎？

人類在浩瀚的宇宙中，只是近期才「有」的——在人類出現前，在人類感知宇宙前，宇宙已經存在了很久很久。

憑什麼這麼說呢？難道人類之前的宇宙都能被感知嗎？

不是的！是通過科學推理。是的，推理可以超越人類感知的範疇——或者更準確的說，科學推理可以證明沒有人類的感知（認知），也可以存在「有」。

換句話說，如果我們承認人類之前，存在別的「有」，那麼就不能局限於用人類的「認知」來定義存在。

接下來的問題是：如果不能感知（直接證明有），是否就不是有呢？例如鬼神。顯然，這也是否定的：

人類的認知是有局限的，並且不斷進步的。所以不能因為某個節點的認知水平有限，不能證明有，而斷定就不是有。

但，站在理性的角度講，不能證明有，就更不能直接說是有了。

當然，如果是以感性或非理性為起點，是可以直接說「不管你們信不信，反正我相信有」，但那就無關哲學爭論了。

在前面的章節，我已經論證了，哲學就是以理性為起點和引導的。記住一句話：排除理性，不論哲學！

有人說，那作者你是不是唯物主義呢？

我個人不喜歡陷入簡單的唯物與唯心的偏頗或爭論——我倡導的是哲學理性，是辯證理性。

即，不為任何一家之言站隊，而是以辯證理性精神作為引導，去思考事物的本真。

我想，即使是開創新思想體系的哲學大家，也會告誡後輩學者：保持懷疑精神，理性辯證地看待問題——即使是針對自己的思想體系。

對某些一家之言的迷信，無異於在哲學起點上丟掉了理性精神。

如果是這樣，那其所謂的哲學，最多是鸚鵡學舌，或是沒有經過思考的、幾百年前的文本——這東西其實叫歷史更為恰當。

排除理性，不論哲學。

文：何為貴，5月。

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