隨緣而行，人生處處是驚喜

「工倕旋而蓋規矩」，工倕，是堯舜時代一個能工巧匠。他和東野稷不同，他自己做活，不管是木匠活也好，還是土木建築也好，就像有些畫家畫線條一樣的得心應手。我見過有的畫家對敦煌的壁畫進行線描，可以幾米長一條線下來，不中斷，粗細一樣，說直就一定直下去，說彎曲就一定很彎曲，中間沒有停頓，一根線就這樣下來，說畫圈，就畫圈。

「指與物化而不以心稽」，工倕是想怎樣畫就怎樣畫，念頭都不起一個，並不是事先要準備，要策劃。這一筆要怎麼畫？下一筆又怎樣畫？他用不著去構思，用不著打腹稿。指與物化，大家知道他是隨心所欲，需要怎麼做他就怎麼做，就能做得最好。這的確是神乎其技。還有更關鍵的是，「而不以心稽」，完全不用去操心費力，用佛教的話說，他是隨緣而動、因緣而起。

「故其靈台一而不桎」，靈台，就是指我們的這個心；一，我反反覆復地談到這個一，就是專心致志，就是專一，就是守住當下！這些都是一。一者無它也，就是我們精力的專註，不打妄想，沒有妄念。「執其一，萬事畢」，牢牢地守住這個覺照心，這個覺照心是自在的，它沒有什麼桎梏，沒有什麼教條把我們的手腳捆住，沒有麻煩把我們捆綁起來。所以，一個人的靈台清明、靈動，就會靈感無窮。

我們怎樣使自己也能「指與物化而不以心稽，靈台一而不桎」呢？我們做事情的時候「指與物」是否能夠打成一片？有時做之前是想當然，但是做的時候，能否恰到好處就是另外一回事了。當我們要做一個策劃時，就要看與市場和不和諧？與搭擋合不合拍？產品合不合適？如果僅僅只是自己一時興起，東想西想，市場根本沒有這個需要，自己就去點這把火，投這個資，其結果可想而知。仔細想一想，這些語言都是很妙的。

怎樣使「指與物化而不以心稽」？實際上就是等待因緣成熟了，隨緣而動就成了。

我也經常說，因緣不成熟辦不了事。只有三分因緣現成，還有七分因緣要你慢慢去發掘，慢慢去建立，那麼這種事情千萬不能去做！不然的話，成不成是一回事，累都要把你累死。而且，等你把因緣建起來時，事情都已經時過境遷了。如果有八九分的因緣是現成的，只有一二分的因緣不俱備，那麼我就可以好好地把這一二兩分因緣湊合起來，那麼你就能把事情辦成。如果已經有十分的因緣了，那麼，你就搭上順風船走就是了，就不用費半分力氣。所以，還是朱熹的那首詩說得好：

昨夜江邊春水生，艨艟巨艦一毛輕。

向來枉費推移力，此日中流自在行。

廣東的朋友就能夠看到這樣的景象，冬天江水下降，船在岸邊擱淺了，你用九頭牛去拉也把船拉不動，說不定還會把船底弄壞，但是，等到春天漲水了，船自然就浮起來了，這時你就把舵掌好，想往哪兒去，就到哪兒去。這就是因緣俱備，不需要你去費力了。不管順風也好，逆風也好，總之，你把帆張滿，舵掌平，這個船就跟你走了。

所以，「指與物化而不以心稽」，恰恰是要看到因緣和合的妙處。在因緣具足的時候就可以作為，在因緣不具足的時候，就不要去作為。我們就要養這個功夫。

本文選自馮學成老師《禪說莊子--達生》

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