曾國藩：自修之道，莫難於養心；養心之難，又在慎獨

自修之道，莫難於養心；養心之難，又在慎獨。

慎獨是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。

慎獨,這兩個字貫穿了曾國藩的大半生,也正是對這兩個字的堅守和堅持,成全了他。

什麼是慎獨?

慎獨是古代君子最重要的修身之法。在孔孟儒家傳統中，有一種重要的、行之有效的修鍊方法，就是「慎獨」。

《中庸》有云：是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

《大學》云：小人閑居為不善，無所不至，見君子而後厭然，其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子慎其獨也。

另外出土於湖北沙洋的郭店楚簡儒家類的典籍《五行》各有二章特地議論"慎獨"簡本《五行》16~18雲: "淑人小人，其義一也"。能為一而後能為小人，小人慎其獨也。 "展望弗及，興高采烈"。能差池共羽而後能至哀，小人慎其獨也。

"慎"就是小心謹慎、隨時戒備;"獨"就是獨處，獨自行事。意思是說，嚴格控制自己的慾望，不靠別人監督，自覺控制自己的慾望。

"慎獨":是一種修為境界。

曾國藩在寫給紀澤紀鴻的家書中是這麼解讀慎獨的，非常經典：

慎獨則心安。自修之道，莫難於養心。心既知有善知有惡，而不能實用其力，以為善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而已獨知之。故《大學》之「誠意」章，兩言慎獨。果能好善如好好色，惡惡如惡惡臭，力去人慾，以存天理，則《大學》之所謂自謙，《中庸》所謂戒慎恐懼，皆能切實行之。即曾子之所謂自反而縮，孟子之所謂仰不傀、俯不怍，所謂養心莫善於寡慾，皆不外乎是。故能慎獨，則內省不疚，可以對天地質鬼神，斷無行有不慊於心則餒之時，人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。

大意是說，慎獨可以獲得內心真正的安寧，自我修養，貴在養心，人的內心雖然懂得善惡之分，但總是不懂的為善去惡的道理，這是自欺欺人。所以，《大學》誠意章中，兩次都提到了慎獨。如果能做到喜歡為善像喜好美色，討厭為惡事就像討厭污穢的味道一樣，那麼《大學》中所說的自慊，《中庸》中所說的戒慎恐懼，都能夠做到。曾子所說的自我反省，孟子所說俯仰於天地間的境界，除了養心寡慾，沒有其他的捷徑。

所以，做到慎獨，每日自我反省，自我檢討，就可以無愧於天地鬼神，就不會做違背自己良心的事情。內心若有「羞恥」二字，做事就會泰然，常常感到愉快、平和，這是自強不息的首要之道。

「慎獨」好理解，關鍵是「獨」。那麼，什麼是「獨」？

莊子曾說「獨立於天地之外」,就是一個人要有獨立之精神。「獨」是君子和小人都會有的特點，小人之獨是獨於暗室，策劃陰謀詭計。而君子之獨正大光明，檢討自己的過失，彰顯「不以物喜，不以己悲」的浩然正氣。因此，在一個人獨處時最細微的行為習慣上，在最隱蔽的地方，最能看出這個人的品質。

一個人只有擁有自己的精神世界，才能經得起外面的繁華和誘惑。曾國藩曾說：「慎獨者，遏欲不忽隱微，循理不間須臾，內省不疚，故心泰。」就是說，慎獨的人，時時刻刻都要剋制自己的慾望，遵循事物的規律，內省方能無愧，做到真正的坦然。

曾國藩常用「慎獨」二字來激勵自己，他把自己的號改為為「滌生」，只有凈化自己的心靈，才能彰顯人的生命力。這兩個字常常激勵著他。外在環境永遠只能是條件，而內在因素才是根本，從曾國藩家書中，也能看出曾國藩在面對戰場和官場的各種複雜環境中，所表現出來的堅毅和隱忍，正是他對「慎獨」精神的實踐起了非常重要的作用。古今中外，曾國藩是實踐「慎獨」境界典型人物。

縱觀曾國藩的一生，「慎獨」功夫，從開始之後就一直未曾放下，堅持終老。曾國藩這種人物都能堅持做的事，肯定是有意義有價值的。比勤奮，比聰明才智，比自律，比學問……我們或許什麼也比不過曾國藩，對我們來說，可能需要更多的努力才能看到慎獨的效果。

慎獨，可以讓我們看清自己，也可以看清別人。迷茫時，可以幫我們找到自己的路；自傲時，可以讓我們看到與他人的差距；失意時，可以讓我們看到希望……自強之道，就在其中！

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