熊孩子OR小神童：我們的認識是如何產生的？

最新 06-02

熊孩子or小神童

我們的認識是如何產生的？

文 | 登山者

「我去上班了！」

去年12月的某天早飯後，我兩歲的女兒右手拎著飯盒，對全家人這樣說道。緊接著她推開門，一溜煙跑了。

等我反應過來追出去，她已經一騎絕塵地穿過小區兩棟樓了。儘管她拎著飯盒奔跑起來的樣子實在可愛到爆，我還是衝過去一把抱起了她。她在我懷裡使勁撲騰著，邊撲騰邊哭喊:「我要去上班！我要去上班！」

上班到底哪好了？！你個小壞蛋，等二十年後你再想去上班試試！

可是，她為什麼要拎著飯盒？

後來有一天，她拎著我的公文包，又一次說「我要去上班！」，我才恍然大悟:我每次上班前，都是拎著公文包和她說再見的。她意識到拎包上班是爸爸才能做的事，一定很厲害。於是她極力想要模仿，甚至以為只要戴提把的就是上班的必備神器。

兩歲的她，已經有了類比想像的意識。我感到很驚喜。

半個月後的一個晚上，她坐在小凳子上邊唱邊跳，突然沖我比划了一個剪刀手，嘴裡念念有詞:「耶！我兩歲了。」

我心裡一激動，連忙問:「你怎麼知道你兩歲了？誰教你的？」她說是奶奶教的，媽媽也教了。我心想也是，你現在還不可能學會數數啊！

也就從那時起，她開始給家裡的東西分類:這是爸爸的杯子，這是媽媽的，這是我的碗，這是奶奶的，這是爺爺的……

幾個月後，我帶她參加婚禮，席間她一直在玩擺礦泉水瓶的遊戲：把一模一樣的礦泉水瓶擺成一排，然後弄亂，再擺，再弄亂，再擺。

我不知道她這樣做的動機是什麼，但我隱隱約約感覺到，有些東西已經在她的小腦袋裡悄悄悄萌芽了。

或許，這是她關於數和形的最初印象？用眼睛來分類，用手來排座座，這些究竟意味著什麼？

正是這些疑問，促使我不畏艱澀，咬著牙將皮亞傑的《發生認識論原理》啃了下來。

作為兒童心理學的集大成之作，必須讀這本書的理由可以列出很多：學術經典、立論深刻、視角廣闊、影響巨大……

但不讀它只要一條理由就夠了:太難。

在討論皮老爺子的發生認識論前，我們還是先對對認識論的基本問題做個簡要回顧。

哲學起源於古希臘先哲對宇宙萬物的驚奇。康德出現以前，哲學史上本體論（存在的終極追問）、宇宙論（天地萬物的運行規律）和認識論（如何認識世間萬物）始終是混為一體的。

▌英國哲學家洛克

啟蒙運動開始後，人慢慢從神的懷抱里掙脫，自然科學狂飆突進，然而作為基石的認識論問題並沒有得到解決：洛克等經驗派認為，科學真理都是來源於感性的經驗材料，人的理性只是感受到了而已；笛卡爾等唯理派認為，憑藉人的理性就能發現真理，人直觀的經驗感受（大小、遠近、冷暖等)對獲得真理沒什麼卵用。尤其麻煩的是，上帝到底存在么？存在怎麼證明？不存在又怎麼歸謬？——這些問題得不到解決，自然科學的大廈遲早會坍塌。

▌法國哲學家、數學家笛卡爾

其實認識論的問題，說白了就是：我能知道什麼？我不能知道什麼？對於我能知道的東西，究竟怎樣才能知道？

能回答這些問題，給科學奠定堅實基礎的，只有開天闢地的康德。他以十二年的悠久沉思，幾乎完美地解決了上述問題。

▌德國哲學家康德

他說科學真理是可以認識（知道）的，上帝（宗教）是不能認識（知道）的，而是信仰的對象，這就劃清了認識與宗教的界限。

他分別批評了各執一端的經驗派和唯理派，他告訴我們，真理往往在於中點：人的理性思辨必須與外界的感性材料相結合才能產生真正的認識。而且這結合併非單純的拼接，必須是放之四海而皆準的理性對感性材料抽象的整理、加工（即人向自然立法）才行。

可理性又是從哪來的？是從天而降墜入人腦子裡的？康德說，他也不知道，因此他稱之為先驗的（先於經驗的意思）。

康德之後，黑格爾將認識（思維）與本體（存在）都統一於絕對精神（上天入地無所不能的東東）。即便如此，他也沒有說清楚理性到底是怎麼來的。

真正說清楚的那個人，是他的學生馬克思。

馬克思通過對人類歷史的宏觀俯瞰，得出結論：理性不是從天上掉下來的，而是來自人類以勞動為核心的實踐活動。

至此，認識論的問題基本解決。

既然都基本解決了，貌似皮亞傑的工作就顯得多餘。

但其實不然，與康德馬克思從宏觀的歷史視角審視並建立認識論不同，皮亞傑是從微觀的心理研究角度，講清了認識究竟是怎麼發生的——如果說康德馬克思是認識論大廈的設計師，皮亞傑則是辛苦砌磚頭的農民工。

▌瑞士心理學家皮亞傑

皮亞傑，這位瑞士的心理學家，作為日內瓦「發生認識論國際研究中心」的主任，是在積累了大量的兒童心理學實驗資料後，才開始系統地闡述認識究竟是怎樣發生的。因此，他的發生認識論具有堅硬的實證基礎，並且打上了數理邏輯的烙印，這就註定了他的研究必然是開創性的。

具體地說，他在《原理》一書中，主要談了三個問題。

第一，兒童從0-14歲的思維演進。他從大量心理學實驗結果出發，將兒童的思維形成過程劃分為四個階段：

1.感知運動階段（2歲以前），主要靠肢體與外界接觸建立最初的認識格局，思維基本處於混沌狀態。

2.前運算階段（2-6歲），兒童開始以聲音、語言等符號來感知和描述世界，但思維發展主要還是靠感知運動，遇到挫折需要調整時（摔倒或者被弄疼），主要依賴直覺而不是思考。

3.具體運算階段（7-12歲），此時兒童已經能夠進行邏輯運算（四則運算、初級應用題等），思維具有了可逆性（手工製作或做其他事情，中間環節或步驟錯誤，能推倒重來）和守恆（具備基本的時空觀念，對事物間的因果關係有初步了解），但此時兒童的思維還不能脫離具體的情境。

4.形式運算階段（13-14歲），這時兒童的思維能力已超出具體的事物和情境，有能力處理假設的問題，甚至可以做命題運算（命題、逆命題、否命題、逆否命題、真值判定等），這是邏輯思維的高級階段。

也就是說，從嬰兒到少年，人的思維發展經歷了感知（動作）—符號（語言）—邏輯（數學）—形式（命題）四個階段，由簡單到複雜，於是認識發生了。

感知運動階段

2歲以前

前運算階段

2-6歲

具體運算階段

7-12歲

形式運算階段

13-14歲

第二，認識的生物學機理。皮亞傑認為，認識的心理發生只有在它的生物學機理被揭露以後才能為人所理解。為此，他首先提出格局的概念，作為認識的起點和核心。從嬰兒開始，人與外界不斷接觸，就需要適應環境。適應包括同化和調節兩種機能，但同化不能改變格局，只有調節可以。於是，兒童的認識發生過程，在生物學上就表現為個體的格局因為適應環境不斷調節分化的過程。格局因此不斷拓展創新，使得認知結構（思維）越來越複雜，最後形成了邏輯結構（思維）。

第三，對邏輯、數學、物理等學科的認識論審視。在他看來，這些學科的認識和兒童的認識一樣，都是人的認知結構不斷建構的產物。結構是人認識事物的中介，不斷建構使結構越來越複雜，人的認識也就越來越深刻。而建構的過程是永無止境的，它最終取決於人（主體）與自然（客體）之間的相互作用。這樣，皮亞傑最終把自己歸類為列文·施特勞斯那樣的結構主義者。

細細想來，《原理》一書的重要性不只限於厚重的實證基石，也不限於寬廣的觀察視野，它最重要的地方在於皮亞傑一再重複的核心觀點：「認識既不能看作是在主體的內部結構中預先決定了的——它們起因於有效的和不斷的建構；也不能看作是在客體預先存在的特性中決定了的，因為客體只是被建構出來才稱之為客體的。認識只能起源於主體與客體的相互作用。」

這段又臭又長的話，翻譯過來就是：認識既不是由人（主體）的理性決定的，也不是由自然（客體）的特性決定的，只有被人化的自然（有認識意義的）才能稱之為客體。認識只能來自人與自然的相互作用。

看起來不是和康德的觀點很像么？

是的，皮亞傑的工作就是從重新審視康德開始的。他的觀點（微觀視角）與康德的觀點（宏觀視角）構成了完美的鏡像。

在審視的過程中，他自覺繼承了康德偉大的「向自然立法」思想——認識是先有假說，而後人類設計實驗去驗證和修正結論，最後得到真理——人類是向自然發問的法官，「強迫」自然回答並給出證據（經驗事實），最終為自然「確定」規律，此即立法。尤為可貴的是，這位「農民工」不像康德那樣只需坐在書房裡靜靜地思考，就能寫出劃時代的「三大批判」，他是在砌了無數的「磚頭」（數十年的心理學實驗）之後，才讓認識論的大廈最終封頂的。

歷史總是驚人的相似。康德當初批判經驗派和唯理派的場景，一百多年後，在皮亞傑身上又重現了。

二十世紀下半場是分析（語言）哲學的天下。受維特根斯坦早期思想影響至深的邏輯實證主義認為，認識不過是感性的材料，邏輯（理性）不過是語法而已，因此只要認真研究語言就夠了。這其實是經驗派在二十世紀的借屍還魂。

編譯原理（這是廣大程序猿最特么痛恨的一門課！）的祖師爺確謨斯基則認為，邏輯（認識）的根源在於人類內在的理性深層結構。這其實是唯理派又回來了。