《法華經淺釋》30.他依此法修行，不單得天眼通，還得了「半頭天眼」

序品第一

一九六八年宣化上人講述於

美國加州三藩市佛教講堂

開經偈

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

Ｈ3 列名總結（6）

摩訶迦旃延：摩訶，是「大」的意思；迦旃延，這個名字翻譯為文飾。飾，就是一種裝飾，言其文章裝飾成非常美麗的樣子，也就是莊嚴。這位尊者又有一個名字，叫扇繩。為什麼叫這麼一個名字呢？因為他父親生了他之後，就死了，他母親就要改嫁；可是就因為有這個迦旃延，她就不能隨她的願去改嫁；這就好像用一條繩，把她栓住了似的，所以把孩子叫扇繩。又有一個名字叫好肩，言其兩個肩膀非常好看。又有一個名字叫思勝，思是思想，勝是勝利，言其思想勝過一切；一切人的思想，都沒有他的思想來得殊勝。這是他的一些個名字。這一位尊者，善能說法，所以他是論議第一；你無論講什麼道理，他就有很多道理講出來。

有一次，這一位尊者就遇著一個斷見的外道；這斷見的外道，專門什麼事情都講「斷」──斷，什麼都沒有了。他說：「你佛教裡頭說『人死還有來世』，我這個道，就講『人死後沒有來世』。我有一個證明講給你聽！」什麼證明呢？他說：「你說人死有來世，要去受苦；但是就我知道，死的人，沒有一個再回來說一說他受了什麼苦？沒有看見過！這怎麼說會有來世呢？人死如燈滅，是沒有來世的。」

這位尊者答覆他說：「哦！你說他不回來？好像那個犯罪的人，被人捉去判了罪，圈到監獄裡去，他還可以回家去嗎？」

這個外道一聽，說：「那你說這個人死了，就好像犯罪圈到監獄裡，不得自由，不能回來了；可是若生到天上去，我也沒有看到哪一個生到天上的人再回來告訴你：『我生了天啦！』這又怎麼樣講呢？到地獄裡他不自由，不能回來；到天上去，就自由啦，他應該回來做一個簡單的報告啊！怎麼生到天上去的，也沒有看見哪一個人回來過啊？」就問迦旃延尊者。

迦旃延尊者就說：「嗯，你講得很有道理！可是你要知道，這生到天上去的人，就好像人從廁所裡頭爬出來，用清水洗乾淨了；他還會不會再跑到廁所裡邊，去滾上一身的糞呢？」唉！這個外道沒有什麼話講了。

迦旃延又說：「還有一個道理！忉利天上一晝夜，就是我們人間的一百年；你想一想：他生到天上去，是不是也要安排他的事情，要布置一切呢？等到他休息一段時間，想要回來；可是那時候，你已經死了！他一日夜，就是人間一百年，他過三五天的時間，就是我們人間幾百年了；那時候，你早就死了，骨頭都爛了，你還能知道他回來嗎？」這外道一聽，也沒有話講了。

所以這迦旃延是論議第一，十大弟子各有所長，他所長的就是論議，專門辯論道理的；你有什麼道理想問他，那他所說的這種議論，都能夠講得滔滔不斷，令人聽得是津津有味。

阿[上少下兔]樓馱：這位尊者，不知道你們各位認識不認識他？或者這個音稍微偏差一點，人就覺得陌生了。我若是把他以前你們所知道的名字講出來，我相信你們都認識他，會說：「哦！原來是他呀！」究竟是誰呢？就是那一位無貧尊者。無貧尊者，又叫阿那律尊者，我們現在叫「阿[上少下兔]樓馱」，也就是和「阿那律」的音大同小異。他怎麼叫「無貧」呢？

因為他在無量劫以前，曾經供養過一位辟支佛；他供養的時候，他並不知道這是辟支佛，他不過就看見這位辟支佛去化緣，沒有乞到他所願意得的飲食。

這位辟支佛的願力，是七天下一次山，就化七個門口的緣；如果在這七個門口，沒有人布施給他飯，他就不再化緣。本來在七天以前，他就沒有得到飲食；這一次又下山，化了七家門口，又沒有人布施給他，於是這個辟支佛就托著空缽回來。他已經一個禮拜沒有吃東西了，這回又沒有化著飲食，又要餓七天。

當時的阿 [上少下兔] 樓馱知道這個情形，就很悲痛，很同情這位出家的老比丘。為什麼化不到緣呢？因為那個時候鬧饑荒，沒有飯吃，每一個家庭自己生活尚且都發生問題，怎麼有餘糧來布施給出家人呢？所以這個辟支佛就托空缽了。

阿那律尊者當時是一個種田的農夫，也是非常貧窮的人，要用勞力來換取生活的安定；所吃的，也是一種最便宜的米，叫稗穀米──就是在穀子裡邊生出來的草結籽，這種米是最便宜、最不值錢的。他天天做工，就吃這種米；一早就帶著這中午的飯，吃完了，晚間就回家。

可是這天中午，他看到老比丘沒有化到緣，他就生出了一種同情的心：「你這個出家修道的人，遇到這饑荒的年景，就沒有飯吃了！太可憐了！你嫌不嫌我所吃的稗子米飯呢？如果你不嫌棄的話，我可以供養給你！」

這位辟支佛就說：「你肯布施給我？那真好了！我就接受你的供養！那你自己吃什麼呢？」他說：「哦！我自己可以不吃！這一天不吃，不要緊！」於是，辟支佛就把這稗子米飯吃完了；吃完了，你說怎麼樣呢？

這辟支佛就顯出神通，現出十八變。這羅漢有十八變，辟支佛也有十八變；身上出水、身下出火，身下出水、身上又出火，又踴身虛空等等，有十八種的變化。總而言之，這個變化，都是普通人認為特別奇怪的。現了十八變之後，就說：「我受了你的供養，你以後生生世世都不會再窮了！」說完了這話，這老比丘就走了。

他又繼續再種田，在田裡邊，就跑出一隻兔子來；這隻兔子很奇怪的，竟圍著他，好像貓、狗，和人開玩笑一樣，就蹦蹦跳跳、跳跳鑽鑽的，在他前後左右同他開玩笑。他說：「我這沒有時間，我在這做工的，你不要搗亂我！」這隻兔子一跳，就跳到他肩膀上去；他就想擺脫這隻兔子，卻怎麼也擺脫不掉，好像就在他肩膀上生了根似的。

他一邊做工，一邊就生了一種恐懼心：「啊！這隻兔子在我脊背上，會不會有什麼問題呀？」等到晚間，他就回家了。

回到家，雖然他窮，但是他有個太太；就叫他太太把這隻兔子從後背上拿下來。他太太把兔子一拿下來以後，本來是一隻活的兔子，現在變成一個死的；不但是死的，還是一個金的兔子！他就把這金的兔子前腿剁下來去賣，賣了很多錢，但是這腿又長出來；後腿給剁下來，拿到市場去賣，後腿也長出來。

從此之後，他就發達了，就不知道有多少錢；因為他有這隻金兔子，隨時斬去它的腿，隨時就生出來，就這麼奇怪！而且不單這一生成了一個財主，乃至於到九十一劫，他都富貴而不貧窮。他供養辟支佛時，並不知道這是個辟支佛；不過供養完了之後，這位辟支佛給他迴向，他自己就得到這不貧的果報。

阿[上少下兔]樓馱是佛的一個堂弟，他最歡喜什麼樣呢？最歡喜睡覺；每逢佛一講經說法的時候，他就睡著了；一睡著了，就鼻息如雷，打呼打得很大聲。所以佛就責怪他說：

咄咄胡為寐，螺螄蛤蚌類；

一睡一千年，不聞佛名字。

「咄咄」就是責怪之辭，是說：「喂！喂！你為什麼這樣睡覺？你就像螺螄蚌蛤似的，在水裡頭，一睡就睡一千年，你聽不見佛的名字。」被佛這樣呵斥之後，他就發奮；從此以後，他就不睡覺了！可是他這個不睡覺，是真正發心想要學習佛法。七天七夜都沒有睡覺，你說怎麼樣呢？嚇！把眼睛都瞎了。

釋迦牟尼佛一看，這個小弟弟太可憐了，因為精進研究佛法，把眼睛都瞎了。於是就教他「樂見金剛照明三昧」；他依法修行，就得了天眼通。不單得了天眼通，還得了「半頭天眼」；他這個頭上，半個頭都是天眼。他觀三千大千世界，就像觀手上的庵摩羅果一樣──就像在掌上放一個蘋果，看得那麼清楚。所以阿那律尊者，是天眼第一。

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