不忘菩提心之道（上）
普賢行願品講記
著者：達真堪布
恭誦：秋陽卓瑪
不忘菩提心之道（上）
我為菩提修行時，一切趣中成宿命。
常得出家修凈戒，無垢無破無穿漏。
「我為菩提修行時」：無上正等正覺的果位叫「菩提」。「我為菩提」指為了度化眾生，自己發誓發願修持成佛，為了度化眾生而希求這樣的果位。只有獲得了這樣究竟的果位，才有度化眾生的能力。
一個大乘行者學佛修行的目的就是為了度化眾生，這是他唯一的願望。這裡體現的是一個大乘修行者的精神。大多數修行人都是求世間福報的，雖然修小乘法的聲聞和緣覺不求世間福報，但他們求自我解脫。大乘行者不求世間的福報，也不求自我解脫，也不求寂滅。大乘修行者當初的發心與唯一的願望是不墮輪涅二邊——既不墮落輪迴邊，也不墮落涅槃邊。為解脫、為成佛都不是大乘行者，最終為眾生才是大乘行者。他的解脫以及究竟的成就都是為了度化眾生，沒有其他目的。無論他是求往生還是求即身成佛，都是為了度化眾生。
我們現在修的是凈土法和大圓滿法。凈土法是臨終往生的方法，大圓滿法是即身成佛的方法。這兩種修法都不是為了自我解脫，不是為了自己功德圓滿，而是為了度化眾生。大乘行者修凈土求生西方極樂世界，迅速成就，迅速成佛，乘願再來度化眾生，這是他唯一的目的與願望。大乘行者求即身成佛，就是現在就要成佛，當下就要成佛，然後去度化眾生。他當下解脫，當下成佛，當下圓滿了，也是為了度化眾生。你仔細觀察一下自己的發心，無論你求生凈土，還是求即身成佛，都是不是為了度化眾生？
現在有的人心裡非常著急：「我什麼時候能度化眾生？我什麼時候能把眾生都度盡了？」有這樣的精神，有這樣強烈的願望，可以確定你是一個大乘行者。普賢行願里講的都是大乘佛法，講的都是大乘行者的願行——思想和行為。
「我為菩提」，就是為了度化眾生髮誓修持成佛。這裡還有願菩提心和行菩提心的區別。願菩提心是為眾生要成佛，行菩提心是為了成佛要學修六度萬行。「萬行」是指一切菩薩的學處，這都是成佛的因。這兩種決心叫願菩提心和行菩提心，一個是為果而發的願，一個是為因而發的願。這是龍欽巴大士的一個殊勝的觀點。
發願行菩提心了，就要落實到行動中，就要學修自他平等、自輕他重、自他交換這三種願菩提心的學處。行菩提心的學處，即一切菩薩的學處都總集在六度里，就是學修布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。從現在起，一直到證得菩提果即成佛之前，都要持續不斷地發這樣的願，不斷地行持這樣的道。不是今天機緣好，發願去做一做，明天不方便，就不去做了；不是今年我發心行持六波羅蜜，明年就不發心了——而是日日月月年年相續不間斷，一直保持這樣的思想與行為，乃至生生世世。
解脫、成就沒有這麼容易、這麼快。但是現在我們遇到密法了，尤其是遇到大圓滿法了，也許今生或現在就有解脫、成就的機緣，但這是特殊情況。而《普賢行願品》里講的是大乘境界，大乘妙道，它講的不是密法，也沒有著重講大圓滿法。我們的佛祖釋迦牟尼佛經歷了三大阿僧祇劫的苦修，最後才成道。一般情況下，不可能在一生中就能獲得究竟的果位。雖然發菩提心、行菩薩道了，但還要經歷很多的生死輪迴！
「時」就是指在發菩提心、行菩薩道的過程中。
「一切趣中成宿命」：「趣」指我們投生的地方——六道。這是他的一種願望，一種希求。「一切趣中」指的是無論自己轉生到三善道——天界、阿修羅、人間，還是轉生到三惡道——旁生、餓鬼、地獄。「成宿命」，有一種神通叫「宿命通」，就是能憶念和回想起在過去世中自己所發的願和所做的事。最好有這樣的宿命通。自己所發的願不能忘掉啊，自己要做的事不能放棄啊！因為當時我們發願的時候，有十方三世一切諸佛菩薩及大德高僧們作為見證者，我們是在他們面前發心發願的。而且所發的願是「乃至菩提果」間，即從現在起一直到證得菩提果位——成佛之間，我發菩提心、行菩薩道的這種思想和行為永不忘掉，永不放棄。這個願不能一轉生就忘記或捨棄了。所以願「一切趣中成宿命」，能想起自己過去世中所發的願，過去世中所做的事，然後，在今生也繼續發這樣的願，繼續做這些事。
想起、憶念這些就是為了繼承過去世中的願力，繼續發願，保持這樣的思想與修持。其實，你若是相信緣分，相信自己所具有的機緣，這也叫宿命通。宿命通不完全是去觀察和知道過去世中的那些事情，也不是要依靠肉眼和分別念。相信因果，相信緣分，就是宿命通。你現在遇到了佛法，並且能修持佛法，就說明你過去世中也肯定遇到過佛法，修持過佛法。否則，在今生今世中不可能遇到和修持佛法。你能對此深信不疑，這叫宿命通。自己能在今生遇到大乘佛法，發菩提心，行持了大乘妙道，說明自己在過去世中肯定也發過菩提心，行持過菩薩道，今生才有這樣的機緣，對此你應深信不疑。現在自己發菩提心、行持菩薩道了，過去世中應該也是這樣，這就是自己的緣分，自己的使命。
你想知道過去，就看現在；想知道未來，也可以看現在。雖然現在是末法時期，但是能遇到佛法，遇到大乘佛法，就說明你在過去世中也修持過佛法，也是大乘行者。尤其是你今生今世遇到了密法，遇到了大圓滿法，說明你過去很多世中修持過佛法，積累過殊勝的資糧，今生今世才有這樣的機緣。能得到人身、聞到佛法、遇到密法，而且對無上大圓滿法生起信心，這說明自己過去世中，不僅發過菩提心，而且還修持過無量的菩薩行。否則，不會有這樣殊勝的機緣。你現在要相信自己。
也許在修持佛法，修持大圓滿法的過程中會有一些違緣障礙，這說明你過去世中肯定也有同樣的一些因緣，也做過一些同樣的或類似的事情。所以你應該懺悔，更應該堅定信念，更應該保持正念。
一切的一切都和過去世有關聯。若是對此深信，也可以叫宿命通。要知道和明白過去世中的事，就要靠法眼和慧眼。相信因果、相信緣分，這叫法眼。知道事情的因緣，自己過去串習過什麼因，現在就會有什麼果。明白這樣的真相，深信這樣的真理，這就是慧眼。有法眼和慧眼，你就有宿命通了，這也是一種神通。
現在你應該相信：我現在能發菩提心，說明在過去世中肯定也發過菩提心，現在要繼續發；我現在行持菩薩道，說明過去世中肯定也行持過菩薩道，現在要繼續行持菩薩道。就是要生生世世連續不斷地這樣做。
尤其是我們遇到了密法，遇到了大圓滿法，真的是離成佛不遠了，離圓滿不遠了，斷證的功德快要圓滿了。過去很多生生世世中所發的菩提心，所行持的菩薩道，都快要圓滿了，我們應該法喜充滿，應該迫不及待地企盼著：什麼時候圓滿啊？真的，快了！因為我們不但遇到了大圓滿法，而且對大圓滿法生起了信心。大圓滿法是九乘之巔，是即身成佛的方法，是當下解脫，當下成佛的方法。大圓滿法如同在山頂，其他無論是聲聞乘、緣覺乘，還是波羅蜜乘；無論是事部、行部、瑜伽部，還是瑪哈瑜伽、阿努瑜伽，都是爬山的過程。阿底瑜伽——大圓滿法是山頂。到了山頂就到達目的地了，就成佛了。
為什麼說大圓滿法是以果為道？它就是一個究竟的果位，就是山頂，是終點。根基分上等根基、中等根基、下等根基。上等根基也分為上等的下等、上等的中等、上等的上等。你有這樣的緣分與根基，遇上了大圓滿法，對大圓滿法生起了信心，說明你的根基是上等的上等。若是真正能明白，真正能深信，就在這兒迫不及待地等著成佛就行了！真的快了！解脫快了，成佛也快了！
有的人可能有疑惑：不是說成佛很難嗎？怎麼我成佛能這麼快啊？你若有宿命通，就要相信：在過去很多生生世世的修行過程中，你也經歷過很多苦難，你也不容易。現在你和其他眾生不一樣！你已經爬到山頂了，就差最後一步了，一邁就到了！真的，現在就差那麼一點點！沒有無緣無故解脫成佛的，沒有一步登天的，你不是沒有經歷過爬山的過程，你也是一步一步走過來的，確實不容易！在今生今世能遇到無上的妙法，能對大圓滿法生起信心，你一定是在很多生生世世當中消除了業障，積累了善根，今天才終於有了這樣一個機會。成佛不容易，但是現在對你來說，太容易了，因為你已經快到了！要相信自己的宿命。在過去的很多生生世世中，我們經歷了很多苦難，經歷了很漫長的過程，不斷地消業積福，今天終於遇到了大圓滿法，終於對大圓滿法生起了信心。真的快了！要相信自己！
連續不斷地發菩提心、行菩薩道，這就是願。我們現在就要這樣堅定地發願：無論自己投生到哪裡，都不忘掉菩提心，都不捨棄菩薩道。「不對吧？不是說地獄裡不能修行嗎？餓鬼哪有發菩提心的？這些地方不都是無暇處嗎？不是沒有學佛修行的機會嗎？」發願的時候不要想這些。什麼都不重要，發菩提心重要！什麼都不重要，行持菩薩道重要！也許我今生髮的願不能圓滿，但若是要生死輪迴，無論投生於哪一道，都不忘掉菩提心，都不捨棄菩薩道，這就是發願。通過發願修鍊自己的心態，修鍊自己的毅力。
「常得出家修凈戒」：在現在世及未來世的一切世中，都不忘菩提心，不舍菩薩道，都能出家修行。出家有身出家和心出家，心出家才是真正的出家，心出家是斷除對世間的貪戀。
出家了應該具有別解脫戒。別解脫戒有在家受持的，也有出家受持的。在家受持的別解脫戒是居士五戒；出家受持的別解脫戒是沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒等。「現在我所受的居士五戒、沙彌戒或比丘戒，是不是別解脫戒？」不一定。別解脫戒必須要有出離心的攝持。如果沒有出離心的攝持，你現在所受持的居士五戒不是別解脫戒，你現在所受持的沙彌戒、比丘戒、比丘尼戒也不是別解脫戒。
戒有別解脫戒、菩薩戒、密乘戒。密乘戒的基礎是菩薩戒，菩薩戒的基礎是別解脫戒，別解脫戒的基礎是出離心。出離心是一切戒的基礎，沒有出離心就沒有真正的戒，沒有出離心就沒有戒學的功德。最好是有出離心，讓自己的內心遠離紅塵，讓自己的心和紅塵分離。雖然你現在身為出家人，也許是沙彌（尼），也許是比丘（尼），但若沒有斷掉對世間的留戀和貪著，就不是一個表裡如一的出家人。有的在家人，現在也許受的僅是居士的一戒、二戒、三戒、四戒或五戒，但若是他斷掉了對世間的貪戀，放下了對世間的貪著，雖然這個人的身還沒有真正出家，但實際上可以說是個真正的出家人。要發願生生世世都能出家，生生世世都能斷除對世間的貪戀，生生世世都能放下世間的瑣事。
現在有的人雖然出家到寺院當比丘了，也許現在要當法師講經說法了，開始攝受弟子了，但是卻還沒有斷掉對世間的貪著，沒有放下世間的瑣事，還在留戀紅塵，還是貪圖世間。是不是真正的出家人，還要看自己的內心。有一句俗語：「佛和賊不知道在何處。」不知道賊在哪裡，很難判斷；同樣，不知道佛在哪裡，也很難判斷。是在出家人里，還是在在家人里；是在法師里，還是在普通的信眾里——很難說。
TAG:達真堪布 |