煩惱如同種子依靠它可以現前如來如果我們真正通達了這個道理，當我們產生煩惱的時候也不會那麼的痛苦了

佛學 06-03

第三個：

「不要捨棄本是心性游舞的分別念。」

我們的分別念本來就是心的游舞。游舞，就是心的一種幻化。所謂的起心動念，貪嗔痴，所有這些分別念，實際上是我們本有的這個心性的一種表現，是它的一種幻化，它的一種游舞。

當然這個是比較高一點的認識。如果你沒有認識到，光是口頭上這樣說，也許心情比較舒暢，但實際上不一定能通達。「分別念越多越好，沒有事。我所有的分別念都是法身智慧。」——實際上在一般的凡夫人面前，分別念就是分別念，並不是心性的游舞。你產生嗔恨心、產生貪心的話，這叫做自相煩惱。就是真正的、一點都沒有改變，這樣的煩惱叫做自相煩惱。但是你如果依靠密法的竅訣，或者是中觀的觀察，最後真正認識了它，那分別念實際上跟心性光明智慧沒有什麼差別。

其實大海的波浪實際上就是大海，除此以外也沒有別的。就像以前我們經常說的金洲大師的竅訣當中也有：一天產生多少個分別念，實際上也就是產生這麼多的法身智慧。當然我們沒有認識它的時候，它就是分別念；一旦真正認識了，那這個分別念的本性，除了光明心性智慧以外沒有什麼的。

我們以後在《維摩詰經》當中也會講，所有我們的分別念當中最可怕的就是貪嗔痴慢疑；但貪嗔痴慢疑也可以抉擇為五種智慧，或者抉擇為光明智慧。真正的自相煩惱和分別念，在本體當中是一無所得，一點也得不到的。因此我們也可以講一切都是心的游舞、一切都是心，這裡的心也指的是智慧。真正通達了一切萬法為自己的心，或者說是一切顯現為自己心的游舞，這樣的瑜伽士，這樣的修行人面前，這些都是沒有的。但是如果沒有達到這種境界之前，還是不行的。

以前有一種說法，兩個瑜伽士在一起煮一鍋稀飯。一個瑜伽士想：「這個稀飯很好喝，我想全部喝掉。」然後他就說：「等凈無二的瑜伽士是沒有什麼執著的。」然後他就朝鍋里吐了一口口水，他想這樣的話，對方可能會覺得很臟就不喝了。另外一個瑜伽士知道他的想法，就說：「對通達一切分別念無有自性的瑜伽士來講是沒有吝嗇的。」然後把一大鍋稀飯全部倒了（眾笑）。他們兩個人實際上都沒有通達，為了一鍋稀飯，說起來很大，什麼分別念沒有、什麼等凈無二，說得是很好的，但只是為了自己把粥全部喝掉而已。

實際上真正通達分別念是心性游舞這樣的人，不管是禪宗的說法，還是我們密宗的說法，分別念都可以說是自己的心性。

第四個：

「不要捨棄本是智慧之啟示的煩惱。」

本來呢，依靠煩惱能產生智慧，這是一般的顯宗當中都不會說的，但實際上就是這樣。《六祖壇經》裡面講的也是「煩惱即菩提」，《維摩詰經》裡面也說「煩惱就是如來種子」。實際上煩惱如同種子，依靠它可以現前如來。表面上看貪嗔痴不可能產生如來，貪嗔痴不可能產生菩提，但是對認識它的人來講，煩惱即是菩提。

以前漢地的《宗鏡錄》中引用《仁王經》中說的：「眾生未成佛，菩提為煩惱；眾生已成佛，煩惱為菩提。」眾生沒有成佛的時候，本來是菩提的，但是在他面前就是煩惱；如果眾生獲得了覺悟，那個時候煩惱馬上變成了菩提。我們現實生活當中也是這樣，所謂的「煩惱！煩惱！」是對很多不了知煩惱本性的人而言的；對了知煩惱的本體是真正非常清凈的人而言，實際上煩惱並不實有存在。《圓覺經》裡面也講了：「一切煩惱，畢竟解脫。」實際上一切煩惱本質都是解脫的，就像我們密法裡面講的，毒蛇的身體打成疙瘩，是自然而然解開的；煩惱不需要用另外一種智慧來解開，根本不需要的。

因此，如果我們真正通達了所謂的煩惱就是菩提、煩惱就是智慧的道理，當我們產生煩惱的時候也不會那麼的痛苦了。我們有些修行人特別苦惱：「唉，我今天又產生分別念、明天又產生分別念，煩惱很多。」如果我們稍微對心的本來面目有所認識，稍微對空性法門有所認識，稍微對心性光明有所認識的話，煩惱實際上並不是那麼可怕的。所以我們有時候也不要特別苦惱。當然，如果一點沒有認識的話，說不苦惱也沒有用的。