這五種現象，將「無常」具體呈現
文/嘎瑪仁波切
萬事萬物都沒有永恆的存在
為什麼我們要經常思無常呢？萬事萬物都沒有永恆的存在，一切都在不斷變化中。外器的所有環境，小到剎那生滅，大到宇宙的成、住、壞、空都是如此。
內器一切眾生，也皆處於無常變化中，沒有一個能免於死亡。過去七佛均已示現涅槃，所有歷代的高僧大德，也沒有永恆陪伴在我們身邊。
一切曾經叱吒風雲的皇帝、君王，無數聲名顯赫的權貴富豪，都不能抵禦無常的到來，正所謂死期不定，無常總在。現在我們通過五種喻義，來思維「無常」這個無處不在的夥伴。
一、生際必死。
無論是皇親貴族還是貧民百姓，出生來到人世間，只能一步步走向死亡。有些人在嬰兒階段就夭折了，有些人年紀輕輕就往生了。還有些經歷了無數生老病的痛苦，就算人壽很高，也終有撒手人寰的一天。
人們都希望自己長命百歲，希望自己健康長壽。甚至行為處事常常狂妄到，忘記自己隨時可能死亡。有生必有死，如果生時將暇滿人身，浪費在各種世俗慾望的追求中，對正法卻毫無希求之心。對輪迴中的我們，就毫無意義與利益可言。
一切相聚，必將分離
二、積際必盡。
萬般帶不走，唯有業隨身。你所累積聚集的一切名利財富、古董珍玩、房屋親眷等等，在臨死之時什麼都帶不走。無論是國王的江山，還是乞丐的討飯碗，在臨死之時都一樣，全都帶不走。《入菩薩行論》中告訴我們「縱然多資財，久樂常受用，終如賊人奪，似奴空手行。」
有一些人發願追求更大的財富和權利，去利益眾生。身口意卻被世間法，捆綁束縛地不得自在。最後往往只是沉迷於，對各種慾望的追求之中。喪失出離心，退失信心，行持惡業不自知，不斷墮落，離究竟解脫越來越遠。
三、合久必分
《寶頂經》中告訴我們「此生敵友實無常，轉瞬即逝如湍流，愚人不知其迅猛，常因貪著陷迷亂。」萬事萬物以因緣和合而聚，緣聚緣散，無有恆常不變的道理。
敵會變友，友會成敵。苦中有樂，樂中藏苦。夫妻、親眷之間，無論是甜蜜地互相愛慕，還是每天爭吵不斷，都有分離的一天。一切相聚，必將分離。
沒有人能夠永遠高高在上
四、堆際必倒
歷史上無論曾經多麼輝煌的建築，都有坍塌的一天。無論是由細胞堆積起來的人，還是由磚瓦堆積起來的房屋；無論是泥土堆積而成的高山，還是水滴聚積而成的河流，都會在無常中有毀壞滅亡的一天。
五、高際必墮
無論多麼位高權重、聲名顯赫之人，都有墮下的一天。大到朝代的更迭中，不可一世的君王命喪黃泉。小到任何人在追求超越自己的過程中，一定會在某個高度墮落塵埃。反腐倡廉中，多少貪腐高官落馬，多少行賄作惡的權貴成為階下囚。沒有人能夠永遠高高在上。
以上，我們以五種喻義思無常，無論你是不是信佛，常常思維無常，都將對你的人生帶來非凡的意義。明白了外境與內境皆無常，就不會執著在眼前的煩惱與痛苦中，讓身心持續煎熬。
死期不能定，任誰無力救
《華嚴經》中有雲「心似工畫師，能畫諸世間，五蘊皆從生，無法不造作。」我們必將死去，所以不能再昏沉度日，任由生命一天天空耗直至走向死亡。
「死期不能定，任誰無力救」，這不是消極，恰恰是最大的積極。讓我們能夠重新認識人生，珍惜每個當下累積福報，懺悔罪業，祈請上師佛菩薩的慈悲加持。
「明死誰人知，今日當精進，彼死主大軍，豈是汝親戚。」修行人看待死亡，就如同看望一位老朋友一樣，內心安寧且充滿喜悅地擁抱死亡。而觀修無常，實則是修行的重要竅決。
珍愛慧命，遠離四種邪師。
不需要也不能要求別人和自己一樣。
不具備正知正見的修行，會變成另一個糾結的開始。
阿媽與阿爸，給了我不同的寶貝。
佛法講「苦」，為何又說「苦」並非真實存在的？
原本無我，奈何執著。
兩千多年來，清凈僧寶扮演了怎樣的角色？
不緊不松的相處，讓一切都剛剛好。
千萬不要把勉強父母學佛，當成是一種孝順
真的是愛無能嗎？還是缺乏智慧和心量。
昌列寺
所修功德成遍知，調伏罪業眾敵怨。生老病死波濤海，願諸有情得解脫。
※千萬不要把勉強父母學佛，當成是一種孝順
※佛教法器各有密意，不能當做一般裝飾來使用
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