消除幾種不必要的誤會

一個人未來的前途，

都是一個未知數，

其好壞由自己現在的作為來決定，

自己的前途掌握在自己的手中。

佛教發源於印度，迄今將近有三千年的時間，傳遍了世界每一個角落。由於時間的長久和地域的廣闊，難免或多或少改變了它原有的面目。這種面目的改變，有的是為了適應本身的生存與發展而形成的自然變異，如佛教傳入中國後與儒道思想的融會貫通，又如禪宗的開創，大乘宗風的發揚等，皆具有中國獨特的色彩與精神。有的則是後世人們不明究竟，人云亦云，活生生地自己戴上有色眼鏡，產生了莫須有的誤會所致。

本章所要討論的，就是要幫助讀者們取下自己預先戴上的有色眼鏡，希望能藉此看清眼前的事物，如果能因此而進一步地認識佛教、了解佛教、澄清對佛教的誤解——不管是你聽來的或自己看到的——那都是作者所最欣喜盼望的了。

至於一般人對佛教的種種誤解，我把它歸納為八項，以便加以敘述說明。

第一：佛教是智信而非迷信的

在還沒有討論到本題之前，我們要對「智信」與「迷信」先下個定義。

簡單地說：凡不是經過縝密的思考與明確的觀察之前，就盲目信仰的，就是「迷信」。

反之，凡是能經過「慎思」「明辨」的功夫，才去信仰的，就是「智信」。

而現在一般人，在指責佛教為「迷信」之先，只要看到佛教一些膚淺的表面，或聽到一些「先入為主」的謠言，就一口咬定佛教是「迷信」。其實他自己的腦海里存有多少智慧與思想呢？沒有深入探究，未經明確地觀察，就盲從附和別人的話，他本身早就「迷信」了——迷信他人的胡說。

釋迦牟尼從不強迫弟子們盲從地信仰，同時鼓勵他們發問。關於這一點，我在第二章的第十點「佛教是民主和自由的」里，已經說得很詳細了，同學們可以參照閱讀。

佛教的經典與一般宗教的相比有一點最大的不同，那就是：佛經是准許懷疑、研究的；而外教的經典則是絕對的真理，不容辯駁，否則就是冒瀆神。

佛曾經教導弟子們說：你們的懷疑、你們的迷茫是正當的，因為對一件可疑的事是應該起疑的。

佛認為一個人要注意不可被流言、傳說所左右；不可依據宗教典籍，不可單靠論理或推測；也不可因某事物之似有可能而信以為真。

佛教更偉大的思想還不止於此。佛認為，一個人不可以因為「他是我們的導師」而就對他所說的話深信不疑，而要求弟子們要在「當你自己確知某事是善良的、美好的，那時，你再信受奉行」。

佛教不認為懷疑是罪惡或愚蠢，反而認為懷疑是達到覺悟的途徑。「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」正可說明這種實事求是的精神。

所以梁任公先生說：「佛教乃智信而非迷信。」難道他是信口胡說的？

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