為什麼阿難尊者能對佛陀宣說的妙法，生起不逆的信心？

藥師經札記八十四

皆仁法師

【爾時，世尊告阿難言：「如我稱揚彼世尊藥師琉璃光如來所有功德，此是諸佛甚深行處，難可解了，汝為信不？」】

看到這裡或許有人會問，前面不是一直以文殊菩薩為當機眾嗎？為何這裡當機眾又變為阿難尊者了呢？

這是因為文殊菩薩是智慧第一的大菩薩，諸佛「甚深行處」及功德妙行，文殊菩薩自然是完全能夠理解的，而且文殊菩薩是七佛之師。因此佛陀就轉問阿難尊者。

我們來看經文中所說的內容。

這一段是說：世尊問阿難尊者道：「如我前面所稱揚讚歎藥師如來所有的功德，這是十方三世諸佛的甚深、微妙的行持之處，是一般凡夫眾生難以信受理解的，你聽聞之後能如是信受，而不生疑惑嗎？」

這裡所說的甚深行處是佛的悲智所行的甚深境界，以一般凡夫眾生的心境來說，是無法對其生起信心的，除非是善根極為深厚、經過累劫熏修的人，才能甫一聽聞就生起正信。誠如《金剛經》中所說，有些眾生聽聞甚深佛法，心即狂亂，狐疑不信，所言非虛。

因此，世尊特地詢問阿難尊者，籍由與阿難尊者的問答作為方便開示大眾，解開他們心頭的疑惑。

【阿難白言：「大德世尊！我於如來所說契經不生疑惑，所以者何？一切如來身語意業無不清凈。世尊！此日月輪可令墮落，妙高山王可使傾動，諸佛所言無有異也。」】

對於世尊的提問，阿難尊者做出了很給力的回復，他是怎麼說的呢？

阿難尊者回答世尊道：「大德世尊，我對於如來所說的甚深經典，不生絲毫的疑惑之心。為什麼呢？因為我深切地知道，一切如來的身口意業無不清凈，不會以妄語欺誑眾生。就算是懸掛在天空中的日月輪有天會墜落，就算那高聳不可攀的妙高山王有天會傾動，但是佛佛道同，諸佛所說的妙法都是無有異的。

「大德」，梵語為婆檀陀，這是對佛的一種極為尊敬的稱呼，又譯為尊者，其中包含有極其尊重的敬意；現在這個詞也被濫用了。

【我於如來所說契經不生疑惑】

阿難尊者說：我對於釋迦世尊您所說的「契經」——即上契佛所證之妙理，下契眾生應度之根機，對於如此妙法，我從來不生絲毫疑惑，不生起任何的懷疑心。

值得一提的是，契理契機是很重要，因為不契理就會失去法體，不契機則失去法用。

我們知道，阿難尊者在當時示現為一位聲聞有學位的修行人，當釋迦牟尼佛入涅槃的時候，阿難尊者示現為三果聖者，尚未證得阿羅漢果，那為何此時的他如此有底氣對於世尊所說的「諸佛甚深行處」能夠深信不疑呢？

【所以者何】

這是阿難尊者自己設問：為什麼我能夠對佛所說的法不生絲毫的疑惑呢？

【一切如來身語意業，無不清凈】

這裡是阿難尊者自己的回答：這是因為一切如來的身、語、意圓滿清凈。世尊無論動身、發語、起念，無一不是智慧慈悲的體現，無一不是從一真法界中自然任運流露出來而為利益眾生的。

我們知道自從阿難隨佛出家之後，一直就給世尊做侍者。無論是佛陀穿衣吃飯，還是行住坐卧、待人接物，阿難都在一旁隨侍，對佛陀的種種示現，看得清晰明了，知道佛陀種種行止，無一不是契理契機，只為利益無量眾生。

正因如此，阿難對世尊生起不逆的信心，對於佛陀所宣說的藥師法門「諸佛甚深行處」同樣具足信心。

值得注意的是，阿難尊者在這裡所說的，並不是他真的已經具足了大智慧去信解甚至證入諸佛的甚深行處，而是因為深信釋迦世尊是真語者、實語者、如語者、不妄語者、不異語者、不誑語者，所以才進一步對藥師法門深信不疑的。

我們知道，信可以通過兩種方式來鞏固和堅定：

一種是智信，也就是藉由自己的智慧從理上通達，進而生起真實勝解，由此生起不可動搖的信心。

另一種是仰信，也就是對於佛陀所說的甚深微妙法理，雖然暫時無法憑藉自己作為凡夫的智慧去理解，因諸佛所說的甚深微妙之法，連大菩薩都不一定能夠通透了解，唯佛與佛乃能究竟，但是修行者對於佛陀有信心，深信諸佛巍巍功德，進而對佛陀所說的妙法生起信心。

接著阿難尊者就用比喻來陳述，自己對佛陀所說的一切教法沒有絲毫的懷疑和半分的動搖。

【世尊！此日月輪可令墮落，妙高山王，可使傾動，諸佛所言，無有異也。】

這是說在阿難尊者所處的時代中，認為日月運行於天空之中是不會墮落下來。「妙高山王」是指須彌山，它上至忉利天宮，下至地獄之界，是一個小世界的中心，在當時人們的心目中是不可動搖，除非整個世界坍塌損壞的時候才會毀掉，否則的話，它是不會動搖分毫的。

因為日月和須彌山在當時人們心中都是不可動搖的典範，於是阿難以此譬喻來說：哪怕是日月會有墮落的一天，高聳巍峨的須彌山會有動搖的一天，諸佛所說的妙理是永遠都真實不虛，無有異的。也正是因為如此，所以阿難對於佛陀所說的法都能夠信受奉行，始終不會動搖半分。

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