中國上古時代的宮廷舞和周人的靡靡之音

原標題：中國上古時代的宮廷舞和周人的靡靡之音

《史記》載：「舜德大明，於是夔行樂，祖考至，群後相讓，鳥獸翔舞，簫韶九成，鳳凰來儀，百獸率舞。」這裡的舞蹈就是最早的起源，也跟我們中國人的老祖宗舜帝有關，從這段記載里也能看到中國人的舞蹈跟鳥獸之舞、鳳凰之舞、百獸之舞有關，即是模擬禽獸之態而成形，是之謂返樸歸真，是很貼近自然的生活狀態。此後《竹書紀年》載：「作《九韶》之樂」，舜帝創造的舞蹈由九段組成，名為九韶。這個舞蹈後來成為宮廷之舞，而且是在非常重要的時候才能夠表演，《周禮》：「九德之歌，《九韶》之舞。」《莊子》：「奏《九韶》以為樂，具太牢以為膳。」這就是說九韶在王族子弟中是近乎於聖樂聖舞的地位。

宮廷之舞或者是在夏朝時期進入巔峰發展時期，到夏朝末代君主夏桀時，夏王后宮中有表演歌舞的女子竟然超過了三萬人，《管仲》甚至據此說「淫樂之聲震響全城」，說夏桀崇尚奢靡，耽於享樂，終至亡國。到殷商時代建立商王朝的人們對鬼神之說更為尊崇，每當祭祀或者舉行什麼重大的節日慶典，皆會伴隨以歌舞。殷商之人對祭祀之事尤為重視，把音樂和舞蹈作為與上天通達的方式。甚至商王朝的首任君主成湯甚至還在桑林中親自表演舞蹈，以祈求上天普降甘霖解民之苦，後世即有據此而改編的商王朝聖樂《羽舞》，「帗舞者，全羽。羽舞者，析羽。皇舞者，以羽冒覆頭上，衣飾翡翠之羽」，後來隨著時代的演變，大多是在祭祀山川和社稷時的舞蹈，看起來或許有點像巫舞。

商王朝滅亡之後，雖說新晉的姬姓部族對鬼神的敬畏之情有所削弱，可是對以制度管理臣民的法則就用得更為嫻熟，還專門制定了一套嚴格的禮樂制度，其中樂是最重要的一環，這其中就包括著各式各樣的舞蹈，每種舞蹈適合什麼等級的人看，適合什麼時候看，都有明確的規定，直接還有「雅樂」，「雅舞」之說。《周禮》載：如祭祀天神，「乃奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》」。祭地時，「乃奏太簇，歌應鐘，舞《咸池》」。祭山川，「奏蕤賓，歌函鍾，舞《大夏》」。祀四望時，要「奏姑洗、歌南呂，舞《九韶》」。這幾乎是把上古時代最好的音樂和舞蹈融會貫通。

西周時代的禮樂制度相當森嚴，兩個諸侯國之間若是相見還要專門用「大雅「之樂舞，諸侯設宴招待和歡迎外賓的時候就要奏《鹿鳴》，這種規矩影響深遠，後來在曹操的《短歌行》中還有」嗷嗷鹿銘，食野之苹「，則是說的另外一種歡迎。不過周人的舞蹈起承轉合，集成了上古時代幾乎所有高貴舞蹈的精髓所在，遂更為引人入勝，更具可觀賞性。吳國公子季札到魯國出使的時候，觀賞魯國所表演的周人聖舞，就曾誇讚說」「美哉周之盛也，其若此乎！」還說，」觀止矣！若有他樂，吾不敢請已！」這簡直就是至高無上的評價了。孔子在齊國聽了齊樂齊舞，也說自己「三月不知肉味」，可見這些樂舞的誘惑力。其實也是到這個時候，上古時代的六大聖樂和舞蹈已經基本定型，即為後世所肯定，他們分別是黃帝的《雲門》、堯的《咸池》、舜的《九韶》、禹的《大夏》、商的《大濩》、周的《大武》。

周人的《大武》，主要是歌頌武王伐紂取得勝利的舞蹈，期間所表達的是姬姓部族取代殷商王朝的全過程，期間有車馬奔騰，有輔臣鞠躬，有勝利的歡慶。上古的六聖樂和舞蹈基本上都來自王族，就是所謂的宮廷舞蹈，也只是這種舞蹈可以傳承下來，而民間的很多舞蹈其實是很難傳承的，即便傳承也大多變了樣，或許融合進各民族的生活習俗中去了。跟殷商時代的舞蹈相比，周人的舞蹈除了祭祀之用，更增加了禮儀之用，就顯得更為莊重，在很多正式場合中都會有專門的舞樂表演，如盟會、如征戰、如外交談判等，後來在《鴻門宴》中就有」項莊舞劍，意在沛公「的說法，也是一種用於正式場合的舞蹈。

到春秋戰國時代，因禮崩樂壞，宮廷之舞也漸漸沒落，諸侯國中出現很多不同於周人樂舞的表演，如孔子說「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也。僭於上也。」說的就是當時最流行的鄭國舞蹈進入魯國宮廷的事情，所謂舞蹈在周人看來都是應該有等級之分的，宮廷的舞蹈不能進入民間，民間的舞蹈更是不能進入宮廷，而鄭國的音樂在春秋時代似乎已經割裂了傳統的宮廷之舞的路徑，更多的融合了民間的音樂。

「二八齊容起鄭舞，衽若交竿撫案下」，鄭國樂舞尤其多了很多男女之間互述衷腸的愛情之舞，這是跟那些講禮儀的雅樂聖樂絕對是不融洽的，周人的樂舞是莊重肅穆的，而鄭人的舞蹈表達的是熱烈的情感，這本身就是背離禮樂的行為，因此孔子極力反對和駁斥，可是根本沒有用，這種音樂更容易挑動人們內心的薄弱之處，即便是如今看來，當年那些所謂靡靡之音，那些窈窕淑女的身姿，依然能讓人們心有所感。這是無法抗拒的感情。

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