《金剛經》里的四句偈
《金剛經》裡頭有一段話，非常重要，「若以色見我、以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。這個讓很多信教群眾很疑惑，廟很大，又建了這麼多的大佛，和尚剃頭出家，佛明明是玉佛、木佛，全部都在大殿裡頭擺著，怎麼能夠說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」，這個很多人就會卡在這個地方，就會迷在這個地方。這句話，這個經文如何解，你有什麼妙招？
宣方：《金剛經》裡頭非常重要的一句話，叫做「凡所有相，皆是虛妄」，這個話不但對於初學佛的人非常重要，對於真正開始實修的人來說更加重要。當你在禪修的時候，你會經歷到種種不可思議的現象，這個時候，用妙華法師的話來說，你很容易掉進這個坑裡去，這些經驗讓你著迷，這就是經典當中說的「醉三昧酒」。禪定本來是開發智慧非常好的方法，但是你貪著於定樂，你就相當於喝醉酒一樣的，反而是開發不了這個智慧了。
為什麼連佛陀的32相80種好，這些寶相莊嚴的，還都是虛妄，不能以這個去見，是因為你要知道，一切的法都是如幻緣起，佛陀真實的身體是什麼？是佛陀的法身，這個法身是什麼？就是妙華法師講的，緣起的空慧，這個空慧是「若佛出世，若未出世，法住、法界......法爾如是」。這個世界上有沒有佛，這個真理都是這樣的。釋迦牟尼佛他沒有來到這個世界，這個真理也不會改變，這個才是真正的佛陀的法身。這樣的法身當中，比如說32相80種好的身體，這是佛的報身，再以種種的示現應化之身出現的，這個是應我們眾生根基需要的，應化之身。我們看到釋迦牟尼來到世界上，活了80歲，這個不是他真實的，根本的身相。這個是他示現的身相。我們凡夫眾生在開發我們的慧眼、法眼甚至最後齊佛之界，成就佛眼之前，我們頂多能夠有肉眼、天眼，所以我們看到的自然就只是幻像。
佛陀就提醒我們，凡所有相，皆是虛妄，不要得少為足，就好像剛才講的，所謂般若者即非般若，是名般若，你不要以為你領會到的，理解到的，得到的那一點點受用有多麼了不起，那你就掉到那個坑裡面去了，你就是坐井觀天。所以佛用各種各樣的方法教導我們，不斷的前進。精進在佛法當中是非常重要的，《三十七道品》裡頭，有9個項目都是精進，是最多的。學佛開始得到一點受用以後，最容易犯的毛病，就是陷進自己的那點經驗當中，覺得自己了不起。佛陀用各種方法教導我們要繼續前進，最好的方法就是這個，凡所有相，皆是虛妄。所以在修行的過程當中，出現各種各樣的境界怎麼辦？最簡單的三個字，不理它，不管它，繼續朝著那個最終的目標前進，這個才是最重要的。
在當下來說，專註在你當下要關注的那個目標上。比如說你是修安般涅的，你就專註在你的呼吸上，你是念阿彌陀佛的，你不要說阿彌陀佛沒來，觀音菩薩來了，這個也很好。這個已經是偏離你的所願了，專註在自己的目標上，對各種各樣的順的，逆的，好的不好的境界，統統不管他，凡所有相，皆是虛妄。
妙華法師：非常嚴密的慷慨激昂的把這段講了一下，不過我還是注釋一下，《金剛經》裡頭有一段經文「如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」。什麼意思？《金剛經》裡頭有些是講佛，有些是講如來，講佛的時候就講的是他的報身，講如來的時候，講的是他的法身。講到法身的時候，給大家打一個比喻，比如說到了十五了，我們在天上看到一個月亮，我們看到這個月亮，就是佛的報身，它的光照在地上，一片潔白，這就是他的法身，意思就是法身無處不在。
當我們在每一個水裡頭都能看到一個月亮的時候，那就是他的化身。法身、化身與報身，三身原來是一身，你就會問這和我有什麼關係？有關係。當你明心見性以後，並且證道後，修行成功的時候，就像滿月一樣，那麼你的法身和你的化身就有成千上萬。在佛經里，「千江有水千江月」，在中國為什麼觀音菩薩家喻戶曉？就是因為它的法身普照大地，每一個人講到觀音菩薩，都知道他代表了慈悲與善良，就是這樣來的。其實佛法離我們的生活是很近的。
另一方面，在宣方教授剛才的論述當中，他告訴大家一個秘密，也是佛法最要緊的地方，第一個就是法先佛而存在，就是釋迦牟尼不出現，佛法的究竟的實相依然是存在的。用現在大家能理解的話說就是他是發現真理者，他並不是真理創造者。
既然是這樣，我們在現在這個時空下，我們去好好的修行，我們同樣能夠獲得法身，同樣能夠獲得真理。《楞嚴經》里說，如天上月，一人獨得不為多，二人分之不為少，縱使一人向南，一人向北，懷抱一輪明月，都不為多，不為少。因此在《心經》裡頭，用這樣一段話來描述說「是諸法實相，不生不滅，不垢不凈，不增不減」。其實他已經把佛法的秘密和盤托出了。但是我們常常犯一個簡單的錯誤，小和尚念經，有口無心。你念是念了，你沒有心領神會，這個法沒有進入到你心裡頭，所以說你還是疑惑不解。
再講一講，「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。大家要知道，現在的佛教造寺廟、造相、印經，這是度眾生的一種手段。所以說寺廟又名叫道場，它是修道的地方，有寺廟我們就可以講經，就可以度你，它是一個橋樑，不要把橋樑當成目的就可以了。反過來講，如果尖銳的講一句話的話，一個寺廟如果不修道，不講經說法，就不應該叫道場，那你叫百貨商店行不行，叫旅遊場所行不行啊，當然可以，因為沒有道了，優秀的中國傳統文化和佛法，它的核心詞是「道」，道這個東西不是和書本相應的，不是和政策法規相應的，它是與人的心相應的，人有此心，心同此理，用心去悟道，人人都可以辦得到，不是辦不到，是你不知道。
我們今天給你講了《金剛經》之後，你知道我們的心和道是可以相應的，多好啊，多直接，多省事。可是我們有很多的修行人，由於沒有讀誦受持《金剛經》，他們即便是信佛了，修行了，也黏住在形象上，我是天台宗的，你是密宗的，我是貓教的，你是狗教的，我說你貓教狗教，你晚上要睡著覺，別弄得自己睡不著覺，信佛信了半天沒信到心裡頭，全部都信到溝裡頭去了。問題出在哪裡？我們大家太住相了，我們有的人信了佛住相到什麼程度？說那個妙華是禪宗的和尚，他講經你別去聽，我們是念佛的，我們一定要去靈岩山，我說我閑的沒事也念佛，你看我帶著珠子，走路的時候也念佛。這個葯是得什麼病吃什麼葯，你沒得那個病不要吃藥，佛法是治病的良藥，我想在這個地方，大家對「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」應該有所領悟，就比較好了。
張順平：講到這裡幾乎叫「了無餘意」啊，第一，我們要了解《金剛經》為什麼很殊勝，是因為它直乘法身境界，也就是說它是了意的經典，所以要破化身與報身。以色見我，以音聲求我，這個是破化身，還有32相非佛是破報身。我們看《壇經》當中講到三身都不離我們的自性，所以六祖慧能說，清凈法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。叫做「自性具三身，發明成四智」，也就是說所有的一切都不離開我們的心地。如果我們熟悉禪宗修行的話，臨濟禪師有一句非常著名的話，叫「坐斷道化佛頭」，也就是說《金剛經》也好，禪宗也好，乃至於一切佛法了意的經典都是要讓我們實證，徹悟我們的自性，只有這樣，我們才能夠超越有限的報化的境界。當然剛才法師說了，般若所講的超越只是超越而已，並不是破壞，也不是否定，只是說不住於此，不停留於此，所以不要跑到另外一個極端去了。
妙華法師：你想說的意思就是，不離當下，活得明白，生死即涅磐，煩惱即菩提。
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