學佛多年還不會修行，大概是走錯了路……

反聞聞自性，

性成無上道。

——《楞嚴經》——

【妙祥法師開示】

?聞思修，不聞不思才是修

一居士：自己沒有定力和智慧，看到經論說念佛好，就想念佛；經論說參禪好，又想參禪。請師父開示，平時應該多聞思什麼？如何用聞思？應該怎樣看待聞思修和戒定慧的關係？

這個聞思啊，不是說你看經就叫聞，你用腦子去想就叫思。什麼叫聞思？什麼叫聞思修？就是反聞聞自性，這叫聞思。

平時怎樣去修行？首先要懂得什麼叫聞思修，如果不懂得聞思修，就像六祖講的，看經被經轉。雖然我們看經生起了歡喜，對佛菩薩、對佛法有了一定的認識，但這和了脫生死沒有關係，只是一種善法和善根。要想了脫生死，就要反聞。

反聞和經書是怎麼樣的關係呢？經書講的是讓我們怎樣去反聞，經書並不是告訴我們，你應該這麼樣地去看問題，那樣地看問題，是告訴我們怎樣用功去反聞的問題。所有的經典都告訴我們這一句話，「要反聞」。

如果我們認為經書講的是宇宙的真理和道理，那你就錯了。因為宇宙的道理和真理不在文字上，在我們內心中。只有你內心進行反聞了，才是真正地知道了道理。如果你只是知道書里的道理，那只是知見，沒有入佛知見，那就是被經所轉。

所以說這個反聞是很重要的，我們修行中首先就要解決這個問題。念佛是為了修反聞，參禪是為了修反聞——如果懂得反聞，念佛修禪都是一樣，甚至每天吃飯、睡覺都是一樣。如果你不懂得反聞，就時時刻刻地處在分別心之中，被六根所轉。

我們怎樣來用這個聞思修，就是怎樣來修行？首先要知道什麼叫「聞」。眼睛看也叫聞，耳朵聽也叫聞，身上觸也叫聞，我們平時不斷地在輪迴，就是因為我們用錯了這個聞，我們追求了一個能聞和所聞。

比如說我走道，看到一棵樹，看這棵樹有多高有多大；或者看到一朵花，開得紅不紅，鮮艷與否，是否有香氣，甚至香氣鑽到鼻子里；或走到樹林里，鳥的叫聲非常悅耳；或走到市場，看到了各種的男女相；聽到叫賣聲和汽車的聲音，這就叫聞；或是感受到天氣的冷熱，這也叫聞。

這叫能聞和所聞，這就是六道輪迴的現象。那我們修道，就是要把這個聞扭轉過來，反其道而行之——不聞。也就是不聞就叫反聞。

怎樣去反聞呢？就是說眼睛不看，耳朵不聽，鼻子不嗅，身子不觸，不去分別。比如說走到市場，目光下垂。雖然眼睛不看了，但他的叫賣聲往耳朵里鑽，這時候你要保持一個念頭——不聽。

或是念佛號，或是集中精力，雖然它聲音鑽進來，逐漸逐漸地就輕了。也就是說要不聽不看。剛開始不看，也很難受，那眼睛它作不了主，控制不了。你想不看，那眼睛它自己就往外看，你就得硬拉回來。剛想抬頭，馬上把頭低下，不瞅；眼角剛想掃一眼，馬上要回來。

（可參考：

跟師父學走路系列

）

比如說前面站個人，突然你感覺到眼睛已經在往他那瞅，已經看到他的鞋了。看到鞋，我不應該看到褲子；看到褲子，我不應該看到衣服；看到衣服，我不應該看到臉。就馬上把這個眼根轉過來，不去看，這就是反聞。

為什麼說不看就叫反聞呢？因為我們的六根不斷地攀緣，就像這個烏賊用須子到處去觸，我們的六根和它一樣，到處去攀緣，什麼東西都要看，什麼東西都要聽。不看不聽，他就好像不能生存一樣。所以我們知道，這是我們的攀緣心。

佛講，眾生為什麼有生死？皆因為有了攀緣，有了攀緣就有了生死。當你不聞的時候，也就是說你不看不聽的時候，它怎麼能反聞呢？因為你的六根不再往外走了，不再伸得很長很長，它自然就回來了。

不是說我使勁往裡收，有一個能收叫反聞，不是這個意思。只要是你不看不聽，六根自己就往回來了。它不斷地縮短，越來越短。

今天不看，明天不看，雖然心裡很難受，但是時間長了，逐漸養成習慣了，這個眼睛就不抬了，耳朵就不往外聽了。功夫做久了，最後就是眼睛見到如同沒見，耳朵聽到如同沒聽。就是火車擱你跟前跑，你也沒有聽到它有任何絲毫的動靜，這就是反聞的功夫。

要想知道，一動念，馬上就知道了那聲音；如果想不知道，什麼聲音也沒有，這就是初步反聞的功夫。這只是初步，它並不是究竟。

首先把六根收回。收回六根，收到哪裡去呢？因為六根的放逸是一種妄想，如果把妄想滅了，那就是清凈本然，那就是我們清凈的自性。所以佛講「性成無上道」，只要反聞，去掉了這個妄想的六根，就會成佛了，也就是見到我們的自性。

為什麼要參禪？就是用一句話頭，把這個六根鎖住；為什麼要念佛？就是把六根要鎖住，這都是在做反聞的功夫。

什麼是反聞？就是不往外聞。什麼叫不往外聞？一切外境皆是自心顯現，這就是不往外聞。

念念收回，六根不再瞅、不再聞，別老貪吃的。什麼事情都是一樣，不能貪，貪東西也不行，貪吃的也不行，貪表揚也不行……什麼都不能貪。

剛開始不貪還挺難受，六根不往外瞅也是挺難受的，那眼睛憋得也很難受。那耳朵恨不得聽誰說話，嘮幾句嗑，哪怕有個鳥叫喚，聽得都挺高興。

那玩意確實是挺難受，因為耳根、眼根都流浪慣了，你叫他去念佛，那不行，念佛？念佛還不如去聽聽念佛機或法師講法錄音呢。那時候「叮噹叮噹」，就完了！那六根越抻越長，越抻越遠。所以說，你想成道，一定要知道這些關鍵的地方。

（可參考：

經常聽念佛機好嗎

）

我們修道就是杜絕這些東西，就讓你把這個心收回來，硬收。說：「這收回來，我太難受了。」那時候確實難受，若不難受你早收回來了，這還用我嗎？是不是？自己早收回來了。

就因為它難受，你才去收。你收回來以後，它有一個不難受在那等著，那是真不難受。大家一定要知道這個。 

反聞不是去聞什麼，是不聞什麼叫反聞。什麼叫聞自性呢？只要是你不聞世間所有的聲音就是聞自性。不是說反聞了以後，我還要聞個什麼，它沒有能聞和所聞，你放下就是。

「聞所聞盡」，把你所有的妄想全都滅掉了，我們的自性也就現前了。這就和《彌陀經》講的一樣：「聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日、若三日……若七日，一心不亂」，這樣我們就成就了。

如果有七天的時間我們始終在這個聞性中，不打妄想了，我們就可以成就了。所以《彌陀經》講的道理都很深的，而且它和禪是一個，只不過人會看不會看的問題。

（摘自《四十二章經講記》

《二〇〇四年為寶林寺尼眾開示》）

?持戒苦修即反聞，

斷

除

貪慾收

六根

「應該怎樣看待聞思修和戒定慧的關係」？什麼是戒？攝心為戒。你用反聞的功夫就是在持戒；持戒就是在反聞。

有的人認為這個持戒不重要，我就反聞重要，這是不正確的。因為持戒就是反聞，不讓你貪戀，不讓你追求，就是要斷你六根。

為什麼要吃一頓飯？就是要斷你的這個貪慾心——你的舌根和你的味覺。因為這個味覺和舌根都是不斷地利用食物在打著妄想，它在攀緣，所以說這個就是生死輪迴。

我們嚴持齋戒，日中一食，就是要收回這個六根。以前我跟大家講過，「如果你這個反聞的功夫做得好，在過齋的時候，進去是凡夫，出來可能是聖人」。

（可參考：

）

所以說反聞對我們十分重要，反聞和戒都是一個意思，戒就是反聞。

我們展開反聞首先要從戒開始，如果對一個物質你都控制不了，你的六根也就是在放逸；如果對物質你能夠控制了，有了戒的行為，也就有了六根被收回來的結果。

所以說戒是束身，它把我們放逸的六根都控制住。戒是收六根最基礎、最有效的辦法，沒有戒就不可能產生反聞。

有的人說：「我可以做功夫，我不看，但可以不守戒。」這就是個矛盾，你這面好像是在做功夫，但是那面又被物質和環境所轉。這就是沒有反聞功夫。

只有有了反聞，我們才會有了真正的思。聞思修啊，什麼叫思？也就是不思而思。不是用腦子去考慮、去想叫思，不是用這個思惟去思，那是在放逸你的六根，因為你在用意根。你意根的使用，還是在輪迴之中。

只有不去思了，才是真正的思。你能夠這樣做，就會產生定力，就會生起智慧。用反聞的功夫，不思而思的用心方法，這就是修。

修什麼？無所得——沒有所得，那就是修。如果你認為有所得，那你還是沒在修。因為佛法的道路像虛空一樣，沒有相貌，沒有阻礙。

如果你認為你在修，或你有一個「修」字，或是你有所得，你就在這個道路上，自己又設立了一個障礙，自己又弄了一個化城，就修不動了。

只有我們能夠放下能得和所得——我們修什麼？就是去掉毛病和習氣。因為佛性不從外得，它沒有生滅，本來就是現成的。如果有生滅，那就不是佛性。既然沒有生滅，它也不會增和減，不增不減，所以它不存在一個所謂的修。

那我們這個修指的是什麼？就是去毛病習氣、嚴持戒律、修禪定、念佛等等，也就是反聞和思——不思而思。只要我們功夫做到了，智慧自然就生起來了。

所以對這個用功的方法一定要注意，不在於你修多長時間，關鍵就是在你的用心是否正確。如果不正確，那離了脫生死還有很長的距離。這個問題就講到這。

當然了，這個問題要大家回去以後努力，得靠功夫一點點地鍛煉，一點點地摸索，這才行。首先要從戒律開始，你記住了，首先要從無我開始。

怎樣無我？那就是依教奉行。說你、批評你、表揚你，都不允許起心動念，從這開始。從什麼開始？從不怕苦開始。要有一個——就是累死了，我也心甘情願，從沒有絲毫的怨言。

因為人最可怕的就是迴避體力勞動。一有體力勞動，就有了想法，認為這個是累所造成的。一個累都克服不了，就說明這個妄想還是很大的，還有它的貪慾和貪戀。

釋迦牟尼佛為什麼在雪山六年的苦修？就是要斷這個貪慾。經過六年的苦修，在菩提樹下才成佛道。所以我們也是用苦修來了脫生死。

（可參考：

無益之苦當遠離

）

不是苦修沒有意義，苦修是非常好的一個辦法，只是我們迴避了最好的辦法，而且想另找一條便宜的道路。

你記住，天下沒有便宜可找，如果你認為有便宜可找，你的心已經不老實了，你就不能聞思修了。

只有心老實，不管什麼樣的困難我都去做，雖然身體沒有勁，我也要努力。按要求做到，身體雖然累了，但心不累，這樣你才能前進。

（摘自溯源佛教網《發心》）

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