直心是道場，平常心是道
一. 平常心是道
佛陀的一代時教，就是教一切眾生系法於心，用現在的話說，就是修行在於修心。
修心非常的重要。那心呢，我們都應該去注意它、去關心它。在禪宗來說，行住坐卧都是禪。
我們喜歡坐禪，以為有特定的要求，覺得坐禪就是要坐下來，需要找個地方找個清凈的時候才可以修。
這其實是最初步的，我們要做到隨時隨地都是禪。
修行要真心、要直心、要有菩提心。經書裡面強調，「直心是道場」，「平常心是道。」
但我們修行初期很注重道場，對環境有要求，所以我們才到各個寺廟、到各個地方去共修，效果也很好，但是一回到生活當中又回到原點。
所以道場、菩提心，就在生活當中。因為你有平常心以後，你就具備了菩提心。如果沒有這個平常心，我們就一直處在貪嗔痴慢疑的心裏面。
我們來到寺廟共修，來念佛，來做功德，也種了點福田，回去的以後我們又會把它丟掉。
在這邊拚命的種福，在生活當中我們又不懂得惜福，就會丟掉，所以惜福很重要。
夢參老和尚在他的開示當中教育弟子們，誦經要懂得「觀」。什麼叫做「觀」哪？依文而觀想，觀想什麼？
就是對治、觀察我們的內心，看我們的心在哪裡？看我們的心有沒有在一句佛號上面？我們的心是不是在求智慧？我們的心是不是在利益一切眾生？
這個非常重要。如果不是，那你已經走心了，心已經不在道上了，不在道上它怎麼可能有感應？！
二. 發菩提心，不貪求
歷代祖師，跟諸佛菩薩一直在強調發心的重要性。發心就要時時刻刻的，就要有恆心，要堅持。我們到寺廟裡面來共修，已經發心來了，發心念佛了，也發心做功德了。
但是由於你沒有延續，沒有恆心，你回去的以後又回到了原點，回到了原點了就退失菩提心了，你退失以後就會反反覆復的，所以我們在六道裡面輪迴的障礙才沒有斷。
修行是看當下，好多學佛人沒有看好當下，還是以貪、嗔、痴的心修行和學佛，還是貪求。
「我來學佛就為了我的身體，我來學佛就為了我的事業，來學佛就為了我的學業「，等等，這就是貪心。當我們得不到的時候，就會退失菩提心。
我們好多的同修，學佛以後反而很疑惑：「我沒學佛的時候挺好的，學佛以後為什麼還出了這麼大的事情？」
因為你學佛了，發了菩提心，在勇猛精進的時候就加速了你的業障的消除。當你的業障要消除的時候，它需要呈現出來，不呈現它怎麼消除啊。
所以我們常說「道高一尺，魔高一丈。」釋迦佛在因地裡面修行，修得那麼好。
到他來到娑婆世界即將成佛的時候，還有波旬魔王去擾亂他、去恐嚇他、去誘惑他。我們凡夫那就更不用說了。
如果我們能保持一個平常心，你就能衝破這個黑暗，衝破了這個黑暗，你就離苦得樂了。那樣的話就是究竟。
三. 一句佛號普照一切眾生
那怎麼去衝破？如果學佛不為我所用，個個學佛越學身體越差，越學事業越不順利，一切都不如意，誰還來學佛？那學佛還有什麼用呢？
所以，不是學佛了你身體不好，是你的心、是你的用功沒有持續性。
象佛陀，他最後要悟道的時候，在菩提樹下，波旬魔王怎麼恐嚇他、怎麼誘惑他，他還是如如不動。
什麼叫如來？無所從來亦無所去，故名如來。
所以我們念佛、念經的時候，要做「觀」。念一句阿彌陀佛的時候，一句阿彌陀佛是什麼啊？是無量光、無量覺、無量壽。
無量光是智慧，能照破這個世間的黑暗，能消除眾生的煩惱，給眾生在苦難中指了一條明路，是一盞導航的明燈。
無量壽，眾生很痛苦，特別是三惡道眾生，地獄裡面的眾生沒有福報啊，業力所感，沒有得吃。
象目犍連的母親那樣，目犍連以神通去救她，覺得母親皮包骨頭的太瘦了，太痛苦了，就拿缽盛飯給她吃，他母親一吃進去就變成火炭了。吃不了，就是業力所感，因為沒有福報。
佛有無量的福報布施給無量的眾生，使眾生能消除一切災難，使眾生都能法喜充滿。一句佛號能布施給十法界一切眾生。
無量覺，一切眾生都是愚昧，無知無明，沒有正知正見。一句佛號能帶給一切眾生正知正見，拋棄自己的無知無明。
念一句佛號就有用。你念這一句佛號，就要與阿彌陀佛的願力一樣，把無量光、無量覺、無量壽普照到世間每個角落，普照給十方冥陽兩界一切眾生。
願令一個不漏的都接受到，都能得到他的成全而離苦得樂。你要於生活當中，這樣去要求自己，時時刻刻地去看自己的心，去要求自己。
念一句佛號，不是光為了自己的身體、家庭、事業，你能這樣念佛的話，福報來得多快啊，你的智慧開發得那多快啊！你有智慧了、有福報了，自然就好了，自然就離苦得樂了。
四. 慈悲喜舍心
我們很多同修喜歡念《地藏經》，總結起來不外於兩種目的，第一就是為了自己的老祖宗盡孝，以地藏王菩薩的願力代表孝子盡孝，給自己的老祖宗離苦得樂。
第二個就是大慈大悲的願力，希望所有的眾生離苦得樂。我們念《地藏經》不是說要念多少遍。
《地藏經》裡面都告訴你了，你念地藏王菩薩聖號十聲，你到哪裡，即使到深山裡面碰到危難都能解決；你晚上常做惡夢的，都會做吉祥的夢。
如果我們念了沒有作用，那在修地藏法門的時候，就要有地藏菩薩的心態與地藏菩薩的願力。在日常生活當中，也這樣去做、這樣去要求自己。
我們人一生有多少年哪？我們一天修行又用了多長時間哪？你一天念五部《地藏經》花多長時間哪？
一天二十四小時，你就想用那二三個小時的時間來顛覆你多生多世的習性，能成正比嗎？你二十四小時，才用兩三個小時，佔了多少？沒有佔多少。
所以，真正的修行是一定要在生活當中，不好的貪嗔痴慢疑的習性，才能改變過來。
以什麼樣的心才能去覆蓋和改變貪嗔痴慢疑呢？慈悲喜舍的心。
而且這個慈悲喜舍的心時時刻刻都是要在你的心中，在你的生活當中，它才可以真正地改變我們的壞習氣。
我們念《地藏經》的時候，你有沒有反省你是怎麼對你的父母的？你又是怎麼對待你的老祖宗的？你時時刻刻在關心他呢還是沒有？時時刻刻在包容他呢還是沒有？
所以，不是你念一部《地藏經》的幾十分鐘或者三個小時你想念他了，剩下的二十一小時，全部想的是自己就可以了，這樣你想得到改變，很難。
我們念《地藏經》一定要學習地藏菩薩那樣，首先為自己老祖宗、為自己的父母著想，包容他們。
他們做得不對的時候，你應該起憐憫之心，不是跟他們吵架，也不是對他們提要求，而是去包容他們、憐憫他們。
因為業障重，果報來了，沒辦法，這是無知無明造的結果。同時自己要產生慚愧之心：我學佛了，卻沒有能力去幫助他們。
象目犍連救母那樣，到佛那邊去懺悔去哭：「我修行了，神通這麼廣大，您給我的還是神通第一啊。神通第一有什麼用啊？我連母親在地獄裡面都救不了。我去修這個神通有什麼用啊？」
慚愧心一升起來，才有福報。我們聞到佛法了，看到父母親犯錯誤了，看到父母親、老祖宗受苦了，自己還是幫不上，自己的修行、福報、功德太差了，時時刻刻地升起慚愧的心。
實際上我們往往做不到的。我們一回家，不管父母親八十、九十、一百歲的，先跟他們提個意見：
「我學佛了，我吃素了，煮菜的話要給我另外來一個素菜啊。」
總是對父母親有要求，而不是去包容，對我們的同事、家人、同修也是如此。
地藏菩薩他對自己的親人，以及對地獄眾生都是一樣的態度，所以地藏菩薩住在地獄裡面他不痛苦，因為他的願力就是到那邊去度眾生。
我們下地獄的時候是什麼啊？業力。所以我們要有一個平常心，時時刻刻去觀察我們這個平常心在不在道上？
你是不是時時刻刻為了你的冤親債主、為了你的老祖宗離苦得樂？
如果你的心時時刻刻都在的話，你的一切障礙隨時就會消除，你就能衝破那一道黎明前的黑暗。不然的話就不能。
五. 發心「利他自利」
我們的法會是冥陽兩界離苦得樂，師父弘法到哪裡，都是為了冥陽兩界離苦得樂而念佛。
師父早年在閉關的時候就得到教導發了這個心。後來在佛七法會上依然碰到很多障礙。
人家來的以後，特別是一位附體的，打佛七出現很多情況，後面才告訴他，因為他沒有發大心，還是自私自利，念佛的時候都是為了陽上人念，沒有為冥界念。
所以我們才有了現在的為了十方冥陽兩界離苦得樂而念佛的佛七法會。
師父教導我們的就是這個發心，而且不但在佛堂裡面，我們還要帶回家去，帶到我們生活當中。
這樣的話我們才無處不道場，這樣的話我們才無處不道心，才真正做到「直心是道場」、「平常心是道」的結果。
所以我們修行一定要做「觀」，一定要觀察自己的心。
一定要迴光返照，就是要以智慧之光返照我們五濁惡世的這顆心，使這顆心變成清凈的心，使這顆心成為利益一切眾生的這麼一顆心。
你利益一切眾生的心裏面，就包括我們的冤親債主了，你利益一切眾生也包括我們自己了，所以這才是大的發心，才是圓滿的發心。
我們這樣去修行，才不會越修越有問題。我們學佛不要變成自私自利的，自私自利的就不好了。
修行就是為了利益眾生，就是為別人的，因為只有別人、只有眾生才能成全我們，如果沒有他們，我們就沒有修行的對象，我們就得不到修行的結果。
我們的障礙都是來自於我們的冤親債主，所以我們要發心利益他，普度眾生、利益眾生就是利益自己，這樣就是自利利他。
師父開示的時候，怕我們聽不懂。
他說：經書裡面、歷代祖師一直在強調的「自利利他」，我強調「利他自利」。師父就是要我們懂得發心，先利他後自利，利他就是自利。
六. 不怕吃虧，普利十方
大家來到這邊要消自己的業障，修自己的福報，這也是我們共同的目的。
如果我們學佛、修行不能離苦得樂的話就白修了，要離苦得樂就必須要消業障跟修福報，這兩樣缺一不可。
我們要修福報必須利益眾生，這是非常的重要。利益眾生我們不吃虧，是佔便宜。我們老話講吃虧佔便宜，但是我們往往不願意吃虧。
修行就是要吃虧，不要去計較我念佛這麼累幹嘛要迴向給他之類的，不要去計較，大家放心，肯定能得到好處的。
大家在這邊，今天已經是這個佛七的第三天了，希望大家好好的發心，並且要保持平常心，時時去觀察自己的心。
早上起來念佛以前，發個願：希望我念一句佛號具足無量光、無量壽、無量覺，能普利十方法界一切眾生，能利益一切眾生，能接引一切眾生離苦得樂。
你發這樣大的心：為了十方冥陽兩界一切眾生能離苦得樂，我死心踏地地念好這一句佛號，我不顧一切地念好這一句佛號。
只要十方法界冥陽兩界、只要我的冤親債主、老祖宗等眾能離苦得樂，我當下舍報都可以。你要有這樣堅固的決心。
你發完這個願以後，你念佛號的時候就不要再去想你的願力了，就是觀察你的心，念好這一句佛號就可以，把握好當下，把握好每一句佛號都輸入你的真心，這樣才行。
這樣去念了，當你發現你的念頭跑掉的時候，你再回想過來：
我要普利一切眾生，要普利我的一切冤親債主、所有的老祖宗，心不能跑，要把一句佛號念好。就又把心拉回到這個佛號上面來了。
這樣日復一日，時間長了，你就能進入念佛三昧，到那時候你要啥得啥。
阿彌陀佛，感恩你們！
講於金湖縣大佛寺
2018年5月23日
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