「以諸世間戲論名相而得分別」——《楞嚴經》參習（158）

「離一切相，即一切法」——《楞嚴經》參習（157）

《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》參習

南無本師釋迦摩尼佛

（三遍）

開經偈

無上甚深微妙法

百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持

願解如來真實義

前文：

（經）【阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同於空塞。當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。】

本文：

（經）【汝今云何於中措心。以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮摩虛空。祇益自勞。虛空云何隨汝執捉。】

我們讀這一段，世尊的話含著責備的意思在，為什麼？前面說得這麼多、說得這麼詳細，怎麼還不開悟？『汝今云何於中措心』，這一個措心就壞了，他不開悟毛病就在這個地方。這個措心就是我們俗話講用心，用的是分別心，用的是執著心、妄想心。前面明明教你離一切相，為什麼還在這個地方用虛妄分別？『以諸世間戲論名相而得分別』，此處所說的於中，就是前面所講的精覺妙明之中。精覺妙明之中，要記住，用不得心，如果我們一起心動念，精覺妙明就喪失掉。在一切法裡面不起心、不動念，這個時候才是精覺妙明用事，六根的根性用事。用見精見色，用聞精聞聲，見精就是見性，這樣六根對外面六塵境界，這就叫做成所作智，轉八識成四智。這是正修行法、真修行法，凡夫不會，他之所以不會，就是在萬法裡面起心動念。

真正的修行，無論在過去是宗門、教下，它訓練個什麼？一定要懂這個道理，訓練我們不起心動念。所以它跟世間法不一樣，所依據的理論、方法都不相同。我們今天拿世間這些做學問的方法來學佛，結果所學的全是世間法，連佛法的邊也沾不上。為什麼？世間法所用的心就是起心動念。我們今天研教起心動念、參禪起心動念、念佛起心動念，全搞的世間法，不是佛法。佛法，要記住，不但是參禪不起心動念，研教也不起心動念，念佛也不起心動念，這就是佛法，一直到穿衣吃飯、迎賓送客都不起心動念，那就是如如佛了。我們要在這個地方省悟過來，悟過來之後這是一了百了；不悟，還是要往這個路子走。首先自己要生慚愧心，為什麼我還不開悟？為什麼我還犯老毛病？

《六祖壇經》是大乘佛法的綱要，有理論、有方法，還有修學的表演，「機緣品」，那就是修學的表演，這都是給我們做的榜樣。看看古時候那些人，人家念經怎麼念法，他念開悟；人家參禪，他也開悟。我們要去揣摩，他為什麼悟，我們為什麼不悟？我們一樣有佛性，一樣有聰明智慧，一樣有殊勝的法緣，可是我們今天的結果不相同，這裡頭一定有原因，把原因找到，消除原因，那我們當然也開悟了。悟了以後見山還是山、見水還是水，明天這些瑣碎事情還照樣干，該念經的時候還念經，該念佛的時候還念佛，一切都照常，沒兩樣。悟了之後，你自己做出樣子是沒有兩樣，確實沒有兩樣，境界完全不相同。沒悟之前，我們是重重疑雲蓋覆著，悟了以後雲散天晴，所有的疑慮都沒有了，那個時候是晴空萬里，我們學佛要在這個地方學。所有的言說全是世間戲論，佛四十九年所說的法，也是世間戲論。

阿難執著經來問，這是世間戲論。連佛所說的都是世間戲論，何況非佛所說？佛所說的都不可以執著，那其餘的更不應該執著了。所以佛說「法尚應舍，何況非法」，那個法是指佛所說的一切法。又給我們舉出比喻，佛所說的法像筏喻一樣，過了河都不要了，沒悟的時候要借重它，悟了之後就不要了。經說到這個地方，可以說講得非常明白。在這一段裡面特別指的是因緣、自然，可是因緣、自然確實在我們凡夫的腦子裡面是根深蒂固，很不容易把它拋棄掉，我們見色聞聲總是會有意無意當中有這個念頭，「它是怎麼來的？自然而有的，還是因緣所生的？」無論說千種萬種的理由，總而言之，不外這兩大段，一個因緣、一個自然，超不出這兩大綱領。哪裡曉得，這全是戲論！這樣去找事實的真相，怎麼會找到？

佛法也講因緣，佛法這個因緣是密義，意思很深。我們望文生義這是世間義，佛所講的因緣，他的意思就是叫我們離一切相，所謂「因緣所生法，我說即是空」，這是因緣說法之義。既然一切是空，空當然要離，空執著就是底下比喻里所講的，好比有個人用自己的手掌去抓虛空一樣，虛空能被你抓住嗎？所以說『祇益自勞，虛空云何隨汝執捉？』這就是叫我們放下，就是叫我們離一切相。在這個地方尤其要明白的，佛四十九年所說之法，我們要懂他的意思。四依法裡面告訴我們「依義不依語」，你要不懂他的意思，你在他言語裡面去找，全是戲論。佛自己也說得很清楚，他不騙人，他說四十九年所說的「黃葉止啼而已」。黃葉止啼是什麼意思？小孩哭了，在地下拾一片樹葉去哄那個小孩，把小孩哄得不哭，目的就達到。我們芸芸眾生就像小孩一樣，佛拿了個樹葉來騙我們，騙得我們心裡歡喜，不哭了，大人的目的就達到。我們要懂得義，怎麼可以執著在言說裡頭？因此佛才說「凡所有相皆是虛妄」。

言說相是相，無論佛說空說有、說真說俗，都是分別識性，不是妙覺明性。妙覺明性說不出來，說一個妙覺明性並不是真的妙覺明性，真的妙覺明性要靠自己悟入。佛是以種種善巧方便，來誘導我們悟入，悟入是要自己去悟入，佛沒法子幫助我們。實在講迷悟就是一念之差，可是這一念就是不容易轉過來，這一念轉過來就成佛，轉不過來是凡夫。我們學佛不是一朝一夕，從佛經裡面看來，我們學佛是生生世世，正像佛在《金剛經》裡面所講的，我們大家在過去生中已經參訪過百千萬億諸佛如來，善根深厚。為什麼還沒成就？就是這一念沒轉過來，轉過來就成佛作祖了。為什麼轉不過來？分別執著捨不得放下，不但日常生活用它，參禪、聽教、念佛還是用它，這怎麼能轉得過來？

講到求智慧，求根本智，根本智成就之後才有後得智；沒有根本智，決定沒有後得智。就好像樹一樣，沒有根本，哪來的枝葉花果？枝葉花果是從根本生出來的。我們千萬不要以為，我們現在研究經典，我們天天聽經、天天讀誦，博學多聞，這就是後得智，那大錯特錯。這是什麼東西？就是此地所講的世間戲論，搞的是這個。三藏十二分教背得滾瓜爛熟，祖師的註解語錄記得一條也不漏，全是世間戲論，不是根本智，更不是後得智。根本智是什麼？我們拿六祖的例子來說，六祖得到根本智，他怎麼得到的？他是無住生心得到的。無住生心，根本智就得到，他三十七年所說之法是後得智。再者，釋迦牟尼佛也是無住生心，根本智得到了，四十九年所說之法是後得智，這是我們必須要曉得的。佛不但說法，哪一個佛菩薩不是現身給我們說法，示現一個榜樣給我們看！所以說學佛，我們想想，難不難？你要是會得這個意思，一點都不難；不會這個意思，真是連邊都摸不到。會得這個意思，在生活當中就是這麼做法，日常生活並沒有改變，並沒有什麼特別的樣子，只是心不住色聲香味觸法而已。法裡面就包括著佛法，不但世間法不住，出世間佛法也不住，不住就是不著。《華嚴經》里講「無著無縛解脫心」，無著無縛就是不住，無著是不住外面的物塵，無縛是不著內裡面的法塵，內外都不住，解脫心就是清凈心。所以要曉得，真心，此處所講妙覺明性不可思議，連思量、分別都達不到，我們想想，那言說還能夠把它說得清楚嗎？愈說愈離譜、愈思量愈遠。

後面這個比喻很好，我們一看就懂，譬如『以手掌撮摩虛空』，這個比喻什麼？比喻你對於妙覺明性去思惟、去想像、去揣摩、去辯論、去講解、去分別，就干這個事情，所乾的全是一場空。妙覺明性不可心思演繹，正是所謂「擬心即差，動念即乖」，這是超越凡情計度分別。所以佛在此地才責備阿難，阿難是我們的代表，實際上就是責備我們自己。我們在真實法中為什麼還起心動念，還在那裡思惟、推敲，還在那裡言說討論？這就等於用手去執捉虛空沒兩樣。我們從比喻當中可以體會到，虛空既然不能夠用手去執捉它，妙覺明性怎麼能夠用分別心、執著心去體會得到？這是同樣的道理。

附文：

這是這一科裡面最後的一段。在上一次講到末後的結論，世尊大慈大悲為我們指出來，真性是超越情識的，所謂「迥脫根塵，靈光獨耀」。給我們說出，這樁事情不是因緣、自然，或者是非因緣、非自然，這些全都是戲論。如果我們帶著這些情見，決定見不到事實的真相。要怎樣才能見到事實真相？在這裡面有一句，佛告訴我們，「離一切相，即一切法」。這個一切相，所謂名字相、言說相、心緣相，都要離開，所謂「言語道斷，心行處滅」。可是我們問題就是沒有法子離相，我們最大的障礙在此。好，我們都離了，我們名字也不執著、言語也不執著、心也不起妄念，是不是離了相？沒有。為什麼沒離？我們心裡執著「我離名字相、離言說相、離心緣相」了，還是著了相。如果我們套《金剛經》上一句話，言語、名字、緣慮，法相；無言說、無名字、無緣慮，非法相；法相與非法相都不可以執著，這才叫做離一切相。

離一切相、即一切法，這是什麼法？如如之法。這個如如法很難懂，為什麼？一定要離了相之後才能見到如，沒有離相之前，見不到如。見到如就是見到諸法實相，也就是見到性，見性成佛了。佛在《金剛經》末後給我們說的「如如不動」，那個如如不動，心不為境界所轉，不動。不動是什麼？也就是六祖大師在《金剛經》裡面所悟的「無住生心」，不動就是無住，應無所住，如如正是生心。經上講得很清楚，生清凈心，可見得如如是清凈心現前。如如要細說，在《法華經》裡面講的十如是，如是相、如是體、如是性，一直到如是因緣果報、本末究竟，這是如如的意思。可見得我們對於宇宙人生事實的真相，沒有看出來，我們所見的相也不如、性也不如、體也不如、作也不如、力也不如，本末究竟皆不如，心才在境界裡面起妄念，所以如如之法我們沒有見到。

佛在此經裡面也告訴我們，離一切相，離一切相就是無住，即一切法就是生心。佛在一切經裡面所講的名相、名詞，換換，意思都是差不多的，境界是相同的，這就是所謂「一經通一切經通」。所謂一切經，必須要記住，經是叫我們開悟的，不是叫我們要怎麼樣把它記熟，不是的，是叫我們開悟的。我們學佛念經，如果要不以開悟為目標，那就錯了，悟了是活的，不悟，記得再多，都是死的，這是前面所講的結論。到這個境界才是佛平常所說，這祖師也常講的「終日隨緣，終日不變」。能所性空，所以叫離一切相；即一切法，正是所謂終日不變、終日隨緣，這就是所謂即一切法。這兩句把它開作四句來講，隨緣不變是菩薩，在此就是講離一切相，離一切相的修法就是隨緣當中學不變，不變就是離一切相。你要是於相上有染著就變，隨緣隨著變；隨緣裡面學不變，這叫學佛。真正用功夫就在此，二六時中六根隨六塵境界，隨緣，隨緣裡面求個什麼？求個清凈心。隨染緣、隨凈緣、隨順緣、隨業力，心都是清凈的，這就叫不變。心不為緣所轉就是離一切相，這叫做功夫，這叫做修行。

即一切法，那是入境界，就好像《四十華嚴》裡面「入法界品」，入的什麼境界？入的聖人的境界，入的是一真法界，一真法界裡面就是用不變的心隨一切緣。

已經到了不變，不像前面離一切相，功夫沒有後一句深，後一句是到了家，前一句沒到家，還在學習。前一句是菩薩的境界，後一句是如來的境界；前一句是去相，後一句是證果。離一切相，離則顯真非俗，所以是住一真法界而不是十法界，十法界是俗諦，真諦只有一法界。即一切法裡面，那是萬法唯心，《華嚴經》裡面講「應觀法界性，一切唯心造」，唯識裡面所謂「萬法唯識」。在這個境界裡面，連名相也不可得，我們中國古聖先賢，在佛教沒到中國來的時候也有這個境界。你看《老子》一打開，「道可道，非常道；名可名，非常名」，那是即一切法的境界；也就是六祖大師所講的「本來無一物」的境界，這是清凈心全體顯露的境界。祖師常說「但離妄緣，即如如佛」，也是這個意思，這個意思我們要是一下體會不過來，還有一句比較簡單一點，所謂「是非已去了，是非里薦取」，這些話都是教我們實地做功夫的話，真正是所謂畫龍點睛。我們悟從哪裡悟？要從這個地方悟。

這一科到這裡講完，末後的一科「顯見離見」，這是講到真正究竟。

迴向偈

願以此功德 莊嚴佛凈土

上報四重恩 下濟三途苦

若有見聞者 悉發菩提心

盡此一報身 同生極樂國

附註：

依據文獻資料——

1??、交光大師《楞嚴經正脈科會》

2??、圓瑛法師《大佛頂首楞嚴經講義》

3??、凈空法師《楞嚴經正脈科會》講座

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