器材控，唐代「茶神」教你如何腔調吃茶！

唐代「茶神」陸羽著《茶經》一書，是我國也是全世界最早的茶書經典。書中所述制茶、飲茶的方法與器具，至今仍為我國、日本以及韓國茶道沿用。（注1）

《茶經》於唐德宗建中元年（780）問世，內容涵蓋了有關茶的一切，分上、中、下三卷，凡七千餘字。上卷析為三章，分述「一之源」即茶的起源，「二之具」即制茶的工具，「三之造」即茶的製造。中卷只有一章即「四之器」，談煮茶、飲茶的茶器，為本文談論的主題。下卷分六章，為「五之煮」即茶的煮法，「六之飲」即茶的飲法，「七之事」即茶的史事，「八之出」即茶的產地，「九之略」即談可省略的茶具及茶器，「十之圖」即茶的圖錄。《茶經》全文雖不及萬字，但內容完備，涉及廣泛，幾乎囊括了茶學的每個層面。若以現代學科分類，它包括植物學、器物學及史學（茶的起源及發展）、美學（評論茶器）等，毋庸置疑是一部不朽的茶學著作，可謂茶的百科全書。

今日飲茶風氣普遍，且逐漸趨向精緻的茶道文化，一般人不再僅滿足於茶湯之美及味，更進而講究飲茶的器用、環境與時間、空間，頗有重返文人品茶古風之勢。現今社會科技發達，工作壓力繁重，可借啜茗與賞器雅趣，滌煩怡情，使身心得到休憩。現就現代一般飲茶的茶器，與陸羽《茶經·四之器》中所述的唐代茶器，作一對照比較，試談兩者關係。

《茶經》中的二十五式茶具

以下筆者依《茶經?四之器》所列茶器順序，每器前段據原著譯成白話，闡述其作用，後段與現代茶器對照討論。《茶經?四之器》圖解繪圖部分參引日本學者諸岡存、春田永年所繪《茶經》中卷「茶器圖解」（圖1，注2），然第十八項「盌」之圖實與《茶經》所述不符，故筆者依據越窯、邢窯出土茶碗形制改繪。

1、日本諸岡存、春田永年氏所繪《茶經》中卷茶器二十五器圖解之一

風爐附灰承

（一）以銅或鐵鑄成，形若古鼎，厚三分，器緣寬度為九分，其中六分中空，塗泥其上。共有三足，以古體文書寫21字，一足書「坎上巽下離於中」（坎卦在上，巽卦在下，離卦在中），一足書「體均五行去百疾」（爐體五行平均，有可去百疾之意），另一足書「聖唐滅胡明年鑄」（唐滅胡後的翌年鑄造）。在三足之間設三窗，另底部一窗作通風之用，亦為灰落處。三窗上橫寫古文六字，一窗寫「伊公」，一窗寫「羹陸」，另一窗寫「氏茶」，並讀為「伊公羹陸氏茶」（即伊公之羹、陸氏之茶兩者稱最也）。

一、風爐，用以生火煮水。附有墆?（通灰燼用）、灰承（承灰燼用）

作圖為風爐的斷面

置墆?（凸線，可能做爐內的炭墊器用）在爐內，設三格，一格上有翟（火禽、雉雞），畫一離卦，另一格上有彪（小虎，為風獸），畫一巽主風，離主火，坎主水，風能興火，火能沸水，因而備此三卦。風爐繪有蓮花、垂蔓、曲水（流水）、方丈（仙山）類的紋飾。爐身或以鍛鐵為之，亦可運泥而作，灰承則為三足式鐵盤，以承載風爐。

墆?三格，分別為：翟火離 彪風巽 魚水坎

墆?，墆?底穴

灰承

風爐相當於現今茶道用的燒水爐，唐墓或唐代定窯遺址出土不少，細部雖與陸羽所制不同，卻為唐代風爐的實物造型（圖2）。今一般多用電爐或酒精爐，但風雅之士仍有以炭爐或陶爐為之。薪炭則以電或酒精類代替，避免產生灰燼，因此除炭火燒煮外，灰承在當今已不復使用。

2.陸羽坐像與風爐，唐，三彩，河南鞏義市出土，鞏義市文物考古所藏

筥（炭籠）

（二）以竹編織而成，高一尺二寸，口徑七寸。或用藤，依筥（圓形竹器）的形狀做成內模置內，編織六齣圓眼（藤編技法的一種）。其底、蓋做成篋狀，口以金屬鑲邊。

二、筥（炭籠）

這是非常精緻講究的炭籠，雙層編織，外以竹，內以藤，編織巧實，以便置炭。今之茶道具中，並非絕對需要此器，除非以炭燒才需要。宋至清代繪畫茶事圖上，可常見畫有竹編或藤編的炭籠，造型、編織技法均非常考究。

炭檛（槌炭器）

（三）以鐵做成六角形狀，長一尺，一端尖銳，中間豐滿，把手較細，頭部系小環作裝飾，似唐代河隴地區（甘肅省臨夏縣及陝西省隴縣一帶）軍人所執的「木吾」（木棒）。依使用者之便，也作錘狀或斧狀。

三、炭檛，用以碎炭

中圖為槌式炭檛，下圖為斧式炭檛

火筴（火筷）

（四）又名筯（箸），與日常習見者同。圓直形，長一尺三寸，頂平截，無如蔥花頭似的頂飾，亦無鎖鏈之類的附屬品。筴以鐵或熟銅製造而成。

四、火筴，用以夾炭入風爐

陝西扶風法門寺地宮（以下簡稱法門寺）除出土茶碾子、茶羅、琉璃茶碗、茶托等重要茶器外，還有鎏金系鏈銀火筯（圖3）。火筴在今日以燒炭煮水者，仍舊使用，普遍以火夾、火筷稱之。

3.鎏金系鏈銀火筯，唐，法門寺博物館藏

鍑（茶釜）

（五）以生鐵製成，即今鐵鋪業者所謂的急鐵（大都為耕刀鋤具），將其精鍊後鑄成鍑。鍑的裡層以土作模，外層以沙作范。土作模可使內層光滑而易摩擦刷洗，沙作范使外層表面粗糙易於吸取火焰。鍑耳（把手）呈四角形，謂所以「正令」（注3）也。口緣寬闊，使其「務遠」（注4），而長臍為「守中」（注5），臍長則中心部位易沸，中心部位易沸則茶末易揚，茶末易揚則茶味醇。洪州（江西省洪州）以瓷器作鍑，萊州（山東省萊州）以石器為之，瓷與石都可製成雅器，但質地較不堅實，不耐久。用銀制鍑，非常潔凈，但流於奢華。瓷、石文雅，銀器潔凈，但若論實用，則仍以鐵製為宜。

五、鍑，用以煮水

鍑的造型源於青銅器，唐代除茶鍑外，亦常見茶釜形制，金銀器及陶瓷器中定窯、越窯、長沙窯及三彩器等皆見出土（圖2），甚至石器也有之（圖4）。今天日本末茶道（注6）仍沿用唐代鐵鍑，末茶在明初洪武帝時期即已式微，後被葉茶煎泡法取代，並沿用至今，這也是飲茶習俗的一大變革。今日我們以茶葉煎泡為主要的飲茶方式，若以鍑燒水，無法直接注入茶壺（因鍑無流嘴），須持瓢由鍑酌水注入茶壺，因而水溫易降，對於高溫沖泡的岩茶、烏龍茶等，較不適用。明、清以後，改陶壺燒水為多。

4.驪山石茶釜及風爐，唐，台中自然科學博物館藏

交床（鍑墊）

（六）以木十字交叉而成，中間刨空，以利支撐茶鍑。今使用的燒壺支墊，種類繁多，有鐵制、陶制、藤編等，亦有摩登者如隔熱板墊。

六、交床，用以固定鍑於風爐之上

夾（茶夾子）

（七）以小青竹做成，長一尺二寸，在一寸處做節，自節上剖開以便夾茶。夾所用的青竹小枝，受烤炙會自然產生津潤，借其香潔，使茶味益增清醇。若非於林谷之間，則取材不易，難以達到津潤香潔的效果。若用精鐵、熟銅類的金屬製作，則可長久使用。

七、夾用以夾茶餅炙茶，圖為竹夾

銅鐵夾

今烘焙茶葉，除茶肆因茶葉量多，防茶受潮使用以外，現品茶較少使用此器。唐代因團茶、餅茶可用夾子夾茶烘炙，但今之散茶，茶葉為條狀，則須另以容器置之，方可受熱。

紙囊（裝餅茶的紙袋）

（八）以剡溪所產白而厚的藤紙縫合而成，用以貯藏炙好的餅茶，使其香氣不致外溢。

八、紙囊用以貯存炙熱之茶

碾（茶碾）附拂末

（九）以橘木製作最佳，次者或以梨、桑、桐、柘木等製作。其內圓而外方，內圓可使墮易於運轉，外方則使其不致傾斜搖動。墮的形狀頗似車輪，但無輻而有軸（軸有孔便於插入長柄把持，可兩手掣柄輾轉，似中藥鋪的葯碾）。碾長九寸，邊寬一寸七分；墮的直徑三寸八分，中間部分厚度一寸，邊沿厚半寸；軸的中尺部分呈四角形；而把手為圓形。拂末則以羽毛為之。

九、碾，用以碾茶，內含墮以磨茶，又附拂末以清茶末

墮

拂末

茶碾是研碾餅茶之器，唐代出土器中以法門寺出土鎏金鴻雁流雲紋銀茶碾子（圖5）最為著名，其他陶瓷茶碾亦見出土，各大窯口多有所見。石制茶碾在唐代亦頗為盛行，然《茶經》內除木製茶碾，其他材質未見記載。

5.鎏金鴻雁流雲紋銀茶碾，唐，法門寺地宮出土

羅合（濾茶末器及茶末合）

（十）羅為篩濾器；合與盒同義，為茶末盒或罐。《茶經》中羅、合為一套，采有節竹竿為之。

十，合羅，以羅篩茶，以合貯茶。上圖為合蓋，中圖為羅末，下圖為合底

茶末以羅篩濾後，貯藏合內，茶亦放置其中。羅是用巨竹剖開後，使其彎曲呈圓形，以紗絹敷上，做成篩面用來濾茶。合用竹節做成，或把杉木折曲，再上漆而成。合全高三寸，蓋一寸，底二寸，口徑四寸。

6.銀鎏金仙人駕鶴紋壺門座銀茶羅子，唐，法門寺博物館藏

茶羅可將碾磨過的餅茶粉篩得更細，法門寺出土的茶羅子（圖6），可能是至今唯一可供參考的唐代茶羅與茶合的組合，由於是皇帝供奉給法門寺的，因此質地、做工皆極為精緻。長沙窯亦出土帶「大茶合」銘的茶末盒（圖7）。

7.長沙窯青釉褐彩「大茶合」銘茶末盒，唐，長沙出土，華菱石渚博物館藏

合是盛裝茶末用具，即今之茶罐，唐時多為盒形，小部分為蓋罐形，一般民間使用陶瓷器，貴族多用金銀器。現今貯茶瓶罐，式樣、材質繁多，有陶瓷茶罐、鐵罐、錫罐、紙罐等，不一而足。

紙囊、碾、拂末、羅在今日茶道已不使用。

則（茶匙）

（十一）是用海貝、蠣蛤之類為之，亦可用銅、鐵、竹等製成匙狀。則有量、度、標準之意，凡煮水一升（注7）用一寸見方茶匙的茶末，尚淡薄者可略減，尚濃者則不妨增加，故名曰則。

十一、則，用以杓量茶末

古人汲、取各物，皆喜假手於器，餅茶、茶葉更是不用手徑取，因手常沾汗垢，茶若沾上雜味，則味必不純，故須以則取茶。現今所用茶則，仍以竹木為之，海貝之類少見，殆因今人所用茶罐口緣較小之故。唐人飲用茶末，用合裝末，通常合口為大圓口，較寬，《茶經》中所述合口以四寸為標準，遂能用海貝、蛤殼等當茶則。現今茶則形制、材質多樣，但以竹節剖開的臂擱式造型為多，既可量茶，又可賞茶。

水方（貯水器）

（十二）是以木理稠密的槐、楸、梓等木板合成，其里外的縫接處塗漆，以防滲漏，可容水一斗（約三升）。水方為方形貯水器，當沸水用罄時，可添加新泉煎煮。現代人講求效率，此一茶器，多以鋁或不鏽鋼製品代之，考究者則用銀壺、砂壺等，以備酌水。

十二、水方用以貯生水

漉水囊（濾水器）

（十三）日常用者，其格（囊框）用生銅鑄成，以防沾水潮濕而生苔銹。因以熟銅為之則生苔，以鐵為之則生鏽，隱居山林溪谷者或以竹木為之，但竹木不是長久使用之器，故宜以生銅為之。囊由青竹編織，再裁碧縑（綠色的稠密絹布）縫合，而後綴上翠鈿。又做綠油囊貯水，圓徑五寸，柄一寸五分。

十三、漉水囊，用以濾水，平時以綠油囊貯存之，下圖為綠油囊

清乾隆皇帝曾仿古人風雅，製作漉水囊濾水，現存於故宮博物院（圖8）。今講究者雖採過濾水，但一般已不用漉水囊。

8.漉水囊，清乾隆，故宮博物院藏

瓢（勺水器）

（十四）又名犧杓。以瓠剖開為之，或鑿木為之。晉朝舍人杜毓《荈賦》中曰「酌之以瓠」，瓠即瓢，瓢口寬闊、脛薄、柄短。永嘉年間（307—312），餘姚人虞洪入瀑布山採茶，遇一道士自稱丹丘子，希望虞洪煎茶茗飲的「杓」有剩餘時，能贈一些給他。犧即木杓，以梨木為之，今常用者。瓢為古人汲水用器，從水方或貯泉罐舀水煮泉時所需，今之煎泡茶法多以水壺容水添加，故已不適用。

十四、瓢，用以杓水，圖為瓢

梨木杓

竹筴（茶末及茶湯的攪拌器）

（十五）或以桃、柳、葵木為之，亦有柿心木做成，其長一尺，兩頭包銀。

竹筴（竹箸）功能與茶筅相同，是攪拌茶末、擊拂打茶的茶器。《茶經?五之煮》中載煮茶之法，是以竹筴環擊茶湯，使茶末由中心攪勻。北宋蔡襄在《茶錄》中云：「茶匙（宋時稱筴為茶匙）要重，擊拂有力，黃金為上，民間或以銀、鐵為之，用竹嫌輕，故建茶不取。」竹筴因要攪拂茶末，使之溶於湯中，若純以竹製，則力道不足，故陸羽雖主張用竹或木製，但兩頭仍宜包銀，加重其力量。事實上唐朝中晚期之貴族社會中已多見使用金、銀制者。明以後，因飲用葉茶，竹筴、茶筅不再使用。

十五、竹筴，煮水時環擊

茶湯以發茶性

鹺簋附揭（鹽罐及鹽匙）

（十六）以瓷器為之，圓徑四寸，形若盒，或瓶或罍（青銅器形）狀，是貯放鹽花的茶器。其揭以竹製成，長四寸一分、寬九分。揭即策，也就是「匙」。

十六、鹺簋，用以貯鹽花。附揭，用以杓鹽花

罍式

揭

法門寺也出土了《茶經》中記載貯鹽花的茶器「鹺簋」，不過地宮物帳上及器皿的自銘文卻使用較通俗的名稱「鹽台」。這件鎏金蕾鈕摩羯紋三腳銀鹽台（圖9）的三足上刻鏨：「咸通九年（868）文思院造銀塗金鹽台一隻並蓋共重一十二兩四錢」「判官臣吳弘殷使臣能順」「四字型大小小葯焊」。綜上兩者皆可證明，飲茶放鹽花應是唐人的普遍習慣，或以此提升茶的甘醇度。鹺簋和揭，在宋代以後不復使用，現今飲茶一般不加鹽調味，因此不用鹽罐。

9.鎏金蕾鈕摩羯紋三腳銀鹽台，唐，法門寺博物館藏

熟盂（貯熟水器）

（十七）用以貯放煮沸過的熟水，或用瓷器、陶器，可容水二升。

《茶經?五之煮》中提到，下茶末後的第一煮水沸時，湯稱「雋永」（味道至美），可留做熟水貯存，以備培育湯花及緩和沸騰之用，熟盂或為裝此熟水之容器。唐代末茶烹煮法，煮水有三沸，陸羽言：第一沸微有聲，如魚目；第二沸緣邊如湧泉連珠，此時酌水一瓢置於其傍，量末而下，頓時湯滾勢若奔濤濺沫；待第三沸勢如騰波鼓浪時，再以先前第二沸時所取出的水止沸。由此可知熟盂就是貯存冷開水之器，今天我們泡茶時，燒水壺裡的沸水過熟，需另加水止沸降溫時，則以另一壺冷開水加添使之緩和。熟盂於現今茶席中亦可做備用茶器，但仍以茶瓶形製為多。

十七、熟盂，用以貯熱水，以備緩沸育華之用

盌（茶碗）

（十八）以越州所產為上（圖10），鼎州次之，婺州（江西）再次，岳州（湖南）又次，壽州、洪州（江西）更次之，但有以邢州窯瓷（圖11）居越州窯瓷之上，其實不然。

10.青瓷玉璧底碗，唐，越窯，江蘇省連雲港市出土。圖片來源/本刊資料室

假若邢瓷似銀，則越瓷似玉，這是邢瓷不如越瓷之第一點；若邢瓷類雪，則越瓷類冰，此為邢瓷不如越瓷之第二點；邢瓷白，故茶色呈丹，越瓷青，故茶色呈綠，此為邢瓷不如越瓷之第三點（注8）。

11.白瓷玉璧形足茶碗底部，唐，邢窯，台北故宮博物院藏

晉朝杜毓《荈賦》云：「器擇陶揀，出自東甌。」甌指越瓷盌。盌以越州瓷盌為上品，盌緣口唇無卷邊，底呈玉璧形圈足且淺，容量半升以下（注9）。越州及岳州瓷皆屬青色，有助於茶色呈現，可使茶呈白綠色（原文「白紅色」或為筆誤，因前句有「越瓷青而茶色綠」之語，此為筆者之解讀）。邢州瓷白，故茶呈紅色；壽州瓷黃，故茶呈紫色；洪州瓷褐，故茶呈黑色；都不適宜茶色的呈現。

十八、盌，用以品茗飲茶

如今國人少飲末茶，故不再以大型盌器盛茶，而日本因受唐、宋時期末茶文化影響，一脈承傳至今，抹茶道仍以飲用末茶為主，故與唐宋時期相同，使用尺寸較大的茶盌。另有煎茶道，繫於明末時由福建福清黃蘗萬福寺僧隱元和尚引入長崎、京都等地，一時蔚為風尚，成為當時文人的吃茶趣味，近來漸有抬頭之意。煎茶道非常類似工夫茶烹法，茶器同出一轍。今福建、廣東及中國台灣工夫茶為茶道主流，故多以小杯容茶。

十九、畚，用以貯藏茶盌

畚（收納茶盌之器）

（十九）以白蒲編織而成，可貯放盌十枚，或用筥。其包裝所用紙帕，以剡紙（剡溪所產）折縫成四角形袋子，亦做十枚裝盌。

近來坊間對工夫茶具之講究者，沿用《茶經》意匠，已另製成一套容杯器與容托器。

札（潔刷）

（二十）是以棕櫚皮縛夾於茱萸木做成，或截竹束成管狀，形如巨型毛筆。

二十、札，用以清潔諸器物，圖為栟櫊札

竹札

札為潔器，今仍用之，唯名稱不復古雅，現以棕刷、棉布，或其他巾物之名稱之。但茶器之清潔布帛不宜與他器混用，以免沾染異味，有礙茶香。

滌方（污水器）

（二一）是滌洗茶器後的污水盛器，用楸木板合成，形制若水方，可容水八升。

二一、滌方，置污水用

滌方以其功能可視為今工夫茶器中納污的茶池。因工夫茶沖泡步驟中，燙壺、燙杯也燙茶盅，其沖洗第一次泡茶葉水，都可倒入茶池。《茶經》中所提到的容水器以滌方容量最大，水方次之，熟盂最少。今有引用日本茶道名稱將滌方稱為「建水」者，此名稱於中文不通。既然自唐以來該器已有名稱，何必借用外來辭彙？

滓方（渣滓器）

（二二）為收集茶渣等之容器，製法如滌方，容五升。

二二、滓方，用以集匯諸滓渣

現今茶道多以陶瓷容器放置茶葉渣，器形雖各隨所好，但仍以盂形器較為常見。（圖 12）

12.現代茶葉末釉滓盂

巾（茶巾）

（二三）以粗?（粗綢布）做成，長二尺，做二枚替換使用，以清潔茶器。

今之飲茶者多以茶色或褐色小棉布巾代之，可掩茶漬之瑕也，現今亦稱茶巾為潔方。

二三、巾，用以拂拭器物

具列（茶器台）

（二四）或作床式（平台床式），或為架狀（參考圖13）。以純木或竹子製成。木或竹皆可做成橫木，髹黃、黑漆，長三尺，寬二尺，高六寸。「具列」是收聚各種茶器，悉數陳列於上的意思。

二四、具列，用以陳列諸色茶器，圖為架式

13.清乾隆御制詩茶器及茶具，故宮博物院藏

唐代的床式具列以台北故宮博物院及遼寧省博物館所藏《蕭翼賺蘭亭圖》（圖14）上的竹製矮几最具代表，明代則時見朱漆床式具列上置茶器及香道具等。而現今茶席中亦時見木架格櫃作為具列使用。

14.（傳）唐閻立本，《蕭翼賺蘭亭圖》，局部，台北故宮博物院藏

床式

都籃（茶器櫃）

（二五）用以陳設茶器，以竹皮內編三角方眼，外側以雙篾的寬度為經，再以單篾較細者綁束，依序壓於雙篾之上，做成方眼，使之相通。高一尺五寸，底寬一尺，高二寸，長二尺四寸，寬二尺。

二四、都籃，用以收藏諸色茶器

具列與都籃都是用來放置茶器的容器，一為陳列茶器於外，一為收容茶器於內，兩者皆為茶器之儲陳。具列類似今日茶器道具中之茶器台或茶几，都籃在明代則稱「器局」，收貯茶具十六式（圖15），而清雍正、乾隆時期將兩者合一通稱為「茶具」，乾隆時期大小具列茶具製作尤多，現今多收藏於故宮博物院。

15.明鄭煾校本《茶經》內收錄明顧元慶（1487—1565）《茶譜》（1541）頁六器局及茶具十六事，日本布目潮沨先生收藏本

以上為《茶經》中所述之茶器，共二十五式，不包括附件。陸羽在《茶經?九之略》中談到「但城邑之中，王公之門，二十四器闕一，則茶廢矣」。依所言，須具備二十四式茶器，方可稱為茶道。與陸羽同時代的封演也在《封氏聞見記》卷六中載：「陸羽說茶之功效並煎茶、炙茶之法，造茶具二十四事，以都統籠貯之，遠近傾慕，好事者家藏一副。」由此可見，當時講究品茗者，對於陸羽的二十四式茶器及都籃已視為必備之煮飲茶器了。

當今茶道用器

《茶經》中所列之茶器及名稱，多數仍為今日工夫茶所沿用，此外，現今講究品茶者之必備茶器尚有：茶壺、聞香杯、杯托、托容、茶盅（茶海）、茶荷、渣匙、茶通、則容及茶盤等，湊巧總數也是二十四式，然其中幾式亦可省略，如潔刷、茶荷及茶盤，並非絕對需要。以下將《茶經》中未列之今日茶器稍作說明（圖16）。

16.台北故宮博物院「亞洲茶文化展」，現場現代茶具展示。圖片來源/本刊資料室

茶壺

唐代末茶飲法有二：一為陸羽所倡之下末於鍑煮茶法；二為蘇廙所倡之撮末於盞，另以茶瓶（有口、流、把手的水注）注湯入盞，以茶筅在盞中環回擊拂的點茶法。此茶瓶即為茶壺之濫觴。明以後飲茶，喜用宜興朱泥或紫泥陶壺，因其泥質佳，含石英顆粒透氣，塑性高，且壺身久泡溫潤。這與今人養壺之好有關，並同國人愛玉、盤玉的心理相似。現今煎泡茶葉特重朱、紫泥小壺，因其製作精巧朴雅，更使茶味持久，香氣不易散失。

杯托

唐代已使用杯托與盞托，由實物、文獻及出土之唐代金銀器中帶有銘文的茶拓子（茶托）可知，當時茶托的使用極為普遍，但陸羽茶器中獨缺茶托，令人費解。現今多使用茶托，以防茶水沾濕桌面。

茶盅

亦稱茶海或勻杯，分茶之用，茶壺所泡之茶湯，先倒入茶盅，不直接傾入杯中，可使茶湯濃淡均勻，且避免將茶渣葉末倒入杯內。

托容

置杯托的容器，杯托與茶杯尺寸不同，因此最好置於不同的容器中。杯容來自《茶經》的「畚」，托容則為今之新創茶器。

聞香杯

為20世紀80年代飲茶者之創新，由於茗香令人陶醉，以撇口淺底茶杯盛茶，香氣易散，若以敞口、杯身碩長的聞香杯盛茶，茶香則久聚不散。但現今舉辦茶會為求茶席上美觀簡潔，雙杯品茗已漸消失，多改以深弧壁的茗杯飲茶，以達聞香與啜飲一體的效果。

茶荷

掏茶置荷，可供欣賞，亦輔助茶則置茶於壺及避免茶葉外落。近來多見以臂擱形和竹、陶瓷、玻璃或合金等各種材質茶則置茶。

渣匙

茶葉沖泡後壺內茶渣，宜以渣匙掏挖，代替不雅之指挖。

茶通

或稱茶針。今所用茶壺口流嘴小，茶渣易塞住流口，此時可以茶通尖端打通流嘴，使之流暢。

則容

似筆筒，但體積較小，茶則、渣匙、茶通等匕形器可收納於內。

茶盤

茶席上可免，然移地奉茶時可用之，內可容茶杯數個。

以上列舉的工夫茶道茶器，與陸羽茶器二十四式外加都籃相對照。或有認為陸羽茶道之茶器，因唐代的末茶法與今日的茶葉沖泡方式相去甚遠，所用茶器與之毫不相干，其實不然。因今日飲茶以工夫茶飲法為主流，而此法傳承自明代的煎泡茶法，煎茶法則是唐宋末茶法的改變與演進。溯源究本，自唐至今，茶器實乃一脈相承。清朝俞蛟《潮嘉風月記》認為工夫茶法原就從《茶經》之飲法演變而來，不過茶器更精巧、適用而已。我國品茶歷史悠久，唐、宋飲茶普遍成為文人雅尚，且對茶器相當考究，遂有陸羽二十四器出現，成為中國茶器之典範。今茶風日盛，茶器製作亦精，飲茶文化與茶器歷史的探討亦引起大眾重視，品茶已成為一種藝術實踐，融入生活，故對茶器之益求精雅是必然的趨向。

文·圖 | 廖寶秀，原台北故宮博物院研究員，故宮博物院古陶瓷研究中心客座研究員，日本國立京都大學美學研究所共同研究學者

注釋

1.茶道一詞，源自中土，世人誤以為日語久矣。唐人封演《封氏聞見記》之六《飲茶》中載：「因鴻漸之論，廣潤色之，於是茶道大行，王公朝士，無不飲者。」

2.布目潮沨編，《中國茶書全集》上卷，第276—285頁，京都：汲古書院，1987年，經編輯部轉簡修改。

3.原文「方其耳以正令也」。鍑的把手（耳）為正方形，為方正之意。《禮玉藻》中《士前後正》疏：「正謂不衺也；直而不衺謂之正；方而不衺亦謂之正。」令，律也，法也，引喻為茶法之意。「正令」可視為正當（確）的煮茶法。

4.原文「廣其緣以務遠也」。廣即闊，亦為曠遠；務遠亦可附會為廣遠；遠即永遠。遂為口緣寬闊，亦可轉喻為陸羽借「廣其緣」來表達他希望茶道永遠流傳或流傳更廣之意。

5.原文「長其臍以守中也」。老子曾言：「多言數窮，不如守中。」即告誡世人勿多言，言語越多，離真理越遠，故不如守中，保持緘默。而臍就位於腹底中心的凸起部分，其外底（鍑的底部）內凹中空，火在正中底部迴轉，中心易受熱，使茶味更醇，故守中則事美。陸羽的茶道立意精神，於《茶經》處處可見。他在鍑器的釋文中引喻的「正令」「務遠」「守中」等難解辭彙，不外乎是希望把儒家理念與其茶道思想合而為一，以達理想境界。

6.抹茶是日文的表達方式，中文「抹」為「擦、抹」之意，無「粉末」之意，但為尊重原文，故後文中稱日本末茶道時均用「抹茶道」。

7.依日本學者青木正兒考證，唐代一升約為今之三合，而今之一升相當於十合，即為1.8公升，遂唐代的一升，為今之0.54公升。

8.唐代上等末茶，如陸羽所言以湘（淡黃）色為佳。邢瓷釉色為不透明乳白釉，淡黃色茶湯置盌內，湯呈丹色（紅黃色），此為禪院出身的陸羽所不能接受的。如用越瓷之淡橄欖色釉盌，茶湯呈茶綠，相得益彰，故陸羽稱其有益茶色，乃謂邢瓷不如越瓷。

9.陸羽形容越盌形製為「口唇不卷，底卷而淺，受半升已下」。所謂「口唇不卷」，指盌沿不似唐邢窯白瓷盌常見有一圈棱邊卷口，而是敞口外撇，口沿平直。而「底卷而淺」乃是其圈足不向外侈，這是青、白兩瓷系中常見的玉璧形圈足底，簡稱璧形足，從外觀而言，圈足高度不高（見圖11、12）。

本文刊載於《典藏·古美術》2018年6月刊，原標題：《茶器之論，陸羽中之茶器與現代茶器之比較》。

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