晉朝叛將蘇峻為何能「死後封神 」 甚至還和堯帝共享香火

原標題：晉朝叛將蘇峻為何能「死後封神 」 甚至還和堯帝共享香火

蘇峻叛亂，是東晉初年的一次大規模內戰。

內戰的經過大致是這樣的：晉明帝去世之後，愣頭青庾亮把持朝政，雄心勃勃地想干一番大事業，打算拿下荊州的陶侃，可他的兵力有限，實力不足，所以圖謀吞併蘇峻的兵力。一開始，蘇峻的態度是忍讓，甚至表示願意北上抗胡，遠離朝廷里這一攤烏煙瘴氣的事，可是偏執的庾亮寸步不讓，步步緊逼，蘇峻被惹毛了，乾脆反了，一招回馬槍差一些把東晉帝國扎個透心涼。陶侃、溫嶠、郗鑒、庾亮、王導......當時的大佬輪番上陣，明的暗的都用，也難以消滅敵人。就在局勢還不明朗的時候，蘇峻有一次喝酒喝大了，竟然親自上陣衝鋒，結果被亂軍之中投來的兩隻長矛刺於馬下，當場被亂刃分屍。

站在東晉朝廷的立場上，蘇峻當然是十惡不赦的亂臣賊子，挫骨揚灰也不解恨。有意思的是，蘇峻死後，民間卻自發為其立祠，尊其為蘇侯神，朝廷也沒有阻止。進入劉宋王朝之後，蘇侯神一度進入宮廷，得到了官方的承認。在江北的青州，蘇侯神甚至可以和堯帝一起享受香火祭祀。

蘇峻

蘇峻為什麼有祠?

作為一個歷史問題，它太細小，細微到可以忽略不計，比如在《東晉門閥政治》當中，田餘慶老先生就提出過這個問題，但只是一帶而過。為了搞清楚這個疑問，俺試著查閱了一些資料，很意外，真有人研究過這個小問題。

在1994年第4期的《淮陰師專學報》(哲學社會科學版)上，王健秋髮表過一篇文章——《蘇峻何以有祠：晉史札記》。主要觀點如下：

為什麼民間給蘇峻立祠，朝廷卻不禁止?因為晉人立祠自由，不必經過官方批准;封建社會提倡的忠、孝、義等倫理道德觀念有自相矛盾的地方，不忠未必不孝，不孝未必不義，佔一頭就有立祠的資格，蘇峻作亂固然可恨，但他造反也是被逼無奈，有讓人同情的地方，朝廷在某些方面也是理虧的。

不過，作者很謙虛，在文末說這些觀點只是推測，不能當成定論。那麼，還有沒有別的原因呢?

在2016年第12期的《中國地名》上，陳聖宇發表過《六朝民間巫覡鬼神崇拜與地名——以蔣子文和蘇峻為例》。

我們來說說蔣子文是什麼人。

蔣子文是漢朝末年的一個小官，酗酒，好色，屬於有點兒作的那種人，經常說自己骨骼清奇，死後能成神。有一次，他在鐘山附近討伐一股土匪，額頭被射傷了，他當時沒當回事，拿了一根布條就纏頭上止血了。估計是傷口感染，沒過幾天他就死了。死後，蔣子文的鬼魂繼續發揚作妖的精神，作得變本加厲，威脅孫權給他立祠，孫權不答應，他就不停地作，孫權招架不住，只好給他立祠封神——這也就是兩晉南北朝時代盛行於江東的蔣侯神。

由此，陳聖宇引出了一個結論——兩晉南北朝時代，江東流行巫鬼崇拜，有為敗軍死將立祠的傳統，所以蘇峻有祠不足為奇。

然而，蔣子文是為討賊而死，算是「英烈」，而蘇峻是叛逆，把這兩個事例放在一起推導出結論是不是不合適呢?但是，此文提供的巫鬼崇拜的這個角度很清奇，於是，沿著這個角度繼續深挖，果然找到了有意思的料——兩晉南北朝時代，江東的確流行巫鬼崇拜，民間喜歡建一些奇奇怪怪的淫祠，但是對象不限於敗軍死將，有些生前作惡多端的大奸大惡之輩死後也能被封神——但是是凶神——享受香火祭祀，比如後趙帝國的殘暴皇帝石虎，以及年代稍遠一些的漢末董卓。

把這些資料結合起來，再結合蘇峻叛亂造成的影響，答案似乎就呼之欲出了。

蘇峻之所以有祠，主要是因為：

其一，對於蘇峻叛亂，朝廷也是有過錯的，甚至在十幾年之後，叛亂期間被裹挾的晉成帝提到蘇峻，言談間也透露出對蘇峻的理解，外加當時立祠比較自由，不用經過官方批准，所以朝廷並沒有禁毀蘇侯神。

其二，叛亂之前，庾亮清洗宗室，一些藩王得到了蘇峻的庇護;叛亂期間，蘇峻似乎做過發放物資以籠絡人心這樣的事，可能對有些人有恩;叛亂結束之後，蘇峻的一部分舊部被老謀深算的王導收編了;江東流行巫鬼崇拜，蘇峻叛亂造成了大量的傷亡，給平民百姓造成了沉痛而持久的傷害。

也就是說，最有可能給蘇峻立祠的就是這四類人：被蘇峻包庇過的藩王;受過蘇峻恩惠的平民;蘇峻的舊部;被蘇峻傷害過的平民。所以，我們也就可以理解為什麼蘇侯神信仰當時盛行於建康周邊，以及江北的青州地區(蘇峻發跡於青州，他的舊部當中有很多青州人)。

至於蘇侯神信仰進入朝廷，得到官方的認可，那是進入南朝之後的事。朝廷之所以如此，主要是把蘇峻當成戰神加以供奉，祈求出師大捷。

可見，說起戰鬥力，蘇峻真是響噹噹的，可惜因為朝廷里那一攤子烏煙瘴氣的權力鬥爭，這樣一個人沒有被用到正經地方，最後被內耗干廢了。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！