《佛教的精神與特色》：法四依

第二：法四依

船隻航行於茫茫的汪洋大海，需要依靠羅盤的導引。人行走在漫長的菩提大道，也需要有修學指南的憑藉——佛學上稱它叫「法四依」。

法四依指的是：1．依法不依人；2．依了義經不依不了義經；3．依義不依語；4．依智不依識。底下簡單地加以說明。

1．依法不依人

法，是顛撲不破的客觀事實，是亘古長存的真理；而人是因緣（條件）暫起幻有的生命體。人固執而善變，對於真理的判斷與認知，經常出自主觀的愛憎。因此，依賴人，對人盲目地崇拜與幻想，常常不自覺地跟著人走上傲慢、偏見與錯誤的道路。如此，距自覺覺他的目標，不就背道而馳了嗎？所以，佛主張以真理（法）為師，捨棄崇拜偶像（包括天地間的一切鬼神在內）的盲目追隨。（見拙作《學佛百問》「為什麼依法不依人」。）

2．依了義經不依不了義經

了義經，就是直接而徹底地闡明真理的經典，也就是無所隱瞞，一語道破「完完整整的事實真相」；不了義經，就是為了利生弘法的方便，而暫時所做的承諾和譬喻。打個比方，某人得了肝癌絕症，不久於人世。醫生對病人輕描淡寫地說：「好好休養，沒什麼嚴重。」這種安慰的法門，就叫不了義經。而醫生對他的家人就會據實告知：「肝癌是絕症，目前的醫藥也無能為力。好好地照顧他，配合治療來減輕他身心即將承受的巨大痛苦。」這種公布真相，讓家人有心理準備的說法，就叫了義經。

再打個比方，念句佛號就可以往生西方。這是方便說法，是不了義的。對正常的人，就要這樣如實告知：念佛之外，還要具足一切善根福德因緣（服務人群、造福社會），才能往生極樂。這才是真正的了義。

能分辨了義與不了義，才能快樂自在地學佛，才不會辜負世尊循循善誘的一番苦心，才能確實步上萬無一失的成佛之道。

3．依義不依語

語言文字是傳道的媒介。換句話說：真理（義）是含藏在媒介（語）之中。就像伸出手指頭指著月亮，指頭是「語」，月亮是「義」。所以，看佛書、聽法語，千萬不要執著於經文的表相，一定要深入文字的底蘊，探討它的實義，吸取它的真髓才好。

有人不知要「依義」，卻一味地「依語」，所以才會一臉茫然地指著《金剛經》說：「你看！經上明明這樣說：『若人以音聲求我……是人行邪道，不能見如來。』可見念佛是邪門外道。」殊不知，佛的意思是：如果一個人只會用嘴巴來念佛、求佛，而不懂得反求諸己，不知道如來（真理）在自己的心中，那麼這種「心外求法」的修行，就是邪道。

因此，佛教反對望文生義或拘泥於文字。文字像「船」，可以運載我們過河；一旦過了河，千萬不要再頂著這船走路了。「依義不依語」幫助我們掌握佛典的旨趣所在，其重要性不言而喻。

4．依智不依識

佛家所說的「識」，類似今日心理學的認識作用。它是我們的妄想之心攀緣（接觸）外境所產生的。用佛教的術語來說，就是六根（六種感覺器官或神經，指眼、耳、鼻、舌、身、意根）和六塵（六種可以和六根相互接觸的對象，指色、聲、香、味、觸、法塵）相遇，因而生起六識（六種感覺或知覺的作用，指眼、耳、鼻、舌、身、意識），像眼睛（眼根）看外在的形形色色（色塵），耳朵（耳根）接收不同的音波（聲塵），舌頭（舌根）品嘗不同的食物（味塵）……就會產生美麗或醜陋（眼識），悅耳或嘈雜（耳識），酸甜或苦辣（舌識）等認識（感覺）作用。

一般人常常以為這些感覺或認識是真實的，進而執持、貪戀不舍。其實「識」是虛幻不實的，像眼睛（眼根）看到外在的沙漠（色塵），往往出現「海市蜃樓」的錯誤認識；又耳朵（耳根）聽到風吹草動，也會是「風聲鶴唳，草木皆兵」（耳識）。所以，佛典上將「識」比作「幻事」——像魔術師所變幻的東西，雖歷歷在目，依然是空花水月。

如此說來，識的產生，是由於根與塵的相互接觸，是暫起而幻有的。所以，佛陀不贊成拿這些「不實的認知或感覺」（識），來作為我們尋求真理、解脫煩惱的依靠。

識，既然不能作為我們的依靠，那麼依靠什麼好呢？佛家認為依靠「智慧」最好。這裡的「智慧」，不是指小聰明而言。小聰明，佛家叫「世智辯聰」，孔子稱為「小慧」，都不是出自圓滿的覺悟所涌生映現的。佛家認為我們要依靠「真實的智慧」，才能解除一切迷惑，指示平坦穩當的修行康庄大道，而不至於誤入旁門小徑。（這種「真實的智慧」，佛家叫「般若」。請看本章「第六：六度」中的「6.般若」說明。）

心經上說：「依靠般若——真實的智慧，心中就不受任何的牽掛障礙。沒有牽掛障礙，就不會有恐怖畏懼，能遠離不明事理的顛倒夢想，得到最究竟的解脫。而過去、現在與未來的佛陀們，也都要依靠這種發自內在的澄明智慧——般若，才能證得佛果。」這一段經文的說明，最能顯示「依智」的重要性。

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！