《瑜伽師地論》正知而住（6）：持僧伽胝及以衣缽正知而住（2）
《瑜伽師地論》正知而住（6）：
持僧伽胝及以衣缽正知而住（2）
文 / 觀諸法如
《瑜伽師地論》卷第二十四：
一、一、四、一、三、持缽
一、一、四、一、三、一、缽
若堪受持，或鐵或瓦乞食應器，說名為缽。
釋遁倫集撰《瑜伽論記》卷第六(之上)：「缽有多種，要唯有二，一鐵二瓦。此名應量器。若過五綴不堪受持。依薩婆多論等，上缽容三斗，下缽容一斗，中者可知。此據秦斗。」
「缽多羅」是印度話，中國話就是「應量器」。
「若堪受持，或鐵或缽」，缽是可以受持的，材質可以是鐵，或者是瓦做的缽。「乞食應器」，缽是乞食的時候用的，是應量的，適合自己的食量。「應器」就是應量器。「說名為缽」，這稱為缽。
延伸閱讀：
1、《四分律》卷第九：缽者，有六種：鐵缽、蘇摩國缽、烏伽羅國缽、憂伽賒國缽、黑缽、赤缽。大要有二種：鐵缽、泥缽。大者三斗，小者一斗半，此是缽量，如是應持，應作凈施。
2、《四分律》卷第四十三：佛言：「若以鍵[金*咨]、若小缽、若次缽、若勺作分，缽若不正應作缽支，若塵坌應作蓋。」
3、《摩訶僧祇律》卷第三十七：畜長缽缽者，名嵩婆缽、烏婆嵩婆缽、憂鳩吒夜缽、婆耆夜缽，如是鐵瓦等，是名缽。有缽名上中下、過缽、減缽、隨缽......
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4、《善見律毘婆沙》卷第十五：法師曰：「新缽幾熏堪受持？」答曰：「若鐵缽五熏堪用，若土缽二熏堪用，若買他缽，未還直不得受持。若缽主言：『但用，然後還直。』缽主雖作此語，亦不得受持，還直然後受持。若買缽已度直竟，缽主為熏竟報比丘，比丘不往取，過十日犯捨墮。若缽主熏竟，人知熏竟，傳向比丘道，比丘雖聞語過十日不犯。要聽缽主報，後過十日對人說受，若無人得獨說受。若失受持者，罷道、死、轉根、舍、穿，是名失受持。破穿如粟米大，失受持，若以鐵屑補得受持。因緣本起如前無異。長缽戒廣說竟。
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5、《五分律》卷第二十六：佛在蘇摩國，自作缽坯以為後式，令陶師燒。陶師便多作合燒，開灶口視，皆成金缽，懼怖言：「此是大沙門神力！若王聞者，必當謂我多有金寶。」便取埋藏。佛復作令燒，皆成銀缽，亦怖懼埋藏。佛復作令燒，乃成銅缽，色青好，如閻浮樹，與諸比丘，諸比丘不敢受。佛言：「聽畜。」
有比丘缽破，無缽遊行。佛言：「應更求缽；若能自作，聽作。」有諸比丘燒缽色赤，佛言：「應熏。」有諸比丘畜金、銀、七寶、牙、銅、石、木缽。諸居士譏呵言：「此諸比丘如王、如大臣，常說少欲知足，而今畜此好缽。」諸比丘以是白佛，佛以是事集比丘僧，告諸比丘：「從今不聽畜上諸缽！若畜金銀，乃至石缽，皆突吉羅；若畜木缽，偷蘭遮。」時有婆羅門名優柯羅，有一女常用白銅缽食。彼女出家後，猶用先器乞食。諸居士譏呵言：「沙門釋子用銅缽，與外道不可分別。」諸比丘以是白佛，佛言：「不聽用外道銅缽，犯者突吉羅！聽用三種缽：鐵缽、瓦缽、蘇摩缽。」時毘舍離諸離車得栴檀缽，共議：「此缽應與誰？」或言：「應與世尊。」或言：「應與薩遮尼犍子。」多人慾與世尊，以少從多，便盛滿缽白石蜜、歡喜丸，奉上世尊，白言：「我等共得此缽，以奉世尊。唯願哀受！」佛受歡喜丸，以缽還之。語言：「此是外道缽，佛所不畜。」復共議言：「我等以缽奉上世尊，世尊不受。我今寧可用施眾僧。」議已，即復持缽往至僧坊施諸比丘。諸比丘不敢受，以是事白佛，佛言：「聽受！破作香用。」
後諸離車復得牛頭栴檀缽，著高標頭，唱言：「若有神力能取者與之。」時賓頭盧語目連言：「世尊說汝神足第一，何不取之？」答言：「汝亦有神足，便可往取。」即便取之，以施於僧。諸比丘不知云何？以是白佛。佛言：「聽受破作香用。」
6、《四分律》卷第五十二：爾時世尊在王舍城。時王瓶沙聽諸比丘入出宮合無有疑難。時王安人著屏處聽，若比丘有所言說便來語我。彼重宮合以貴价屍賒婆材為柱，諸比丘見已作如是言：「乃以此貴价材作柱也，為諸比丘作缽者不亦佳乎。」時彼屏處人聞已，即往白王。王即勅人更作新柱以易，取持作缽施與諸比丘。諸比丘不受，言：「佛未聽我等畜屍賒婆木缽。」時諸比丘白佛，佛言：「不應畜木缽，此是外道法。若畜如法治。」時瓶沙王以石缽施諸比丘，諸比丘不受，言：「佛未聽我等畜石缽。」白佛，佛言：「不應畜。此是如來法缽，若畜得偷蘭遮。」時瓶沙王作金缽施比丘，比丘不受，言：「世尊未聽我等畜金缽。」白佛，佛言：「比丘不應畜金缽。此是白衣法，若畜如法治。」時王瓶沙，復作銀缽、作琉璃缽、作寶缽、雜寶作缽，施諸比丘。比丘不受，言：「佛未聽我等畜如是缽。」諸比丘白佛，佛言：「不應畜如此等缽，此是白衣法。若畜如法治。」
爾時世尊在婆伽提國。毘舍離跋闍子比丘畜金缽，佛言：「不應畜。」彼畜銀缽、琉璃缽、畜寶缽、畜雜寶缽，佛言：「不應畜。汝等痴人！避我所制更作餘事。自今已去，一切寶缽不應畜，若畜如法治。」
7、《摩訶僧祇律》卷第二十九：缽法者，佛住尸利曼荼羅林中成佛不久，時有商人，一名帝隸浮娑，二名跋梨伽。應廣說乃至持麨蜜往詣世尊。世尊作是念：「過去諸如來、應供、正遍知，為手受食、為器受食耶？」作是念已，時四大天王各持金缽來奉世尊。佛言：「不應受如是銀缽，一切寶缽皆不應受。」復各持石缽來，佛復作是念：「若受一缽，恐諸王意不悅。」實時受四缽，累置左手中，右手按之合成一缽，令四際現。佛受缽已，受商人麨蜜，廣說呪願。爾時商人歡喜，前白佛言：「願賜爪發還起支提。」佛即剪爪剃髮與之起塔。
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一、一、四、一、三、二、持
現充受用，能正將護，說名為持。
「現充受用」，現前能滿足所受用的，所以叫做「應量器」。飯、菜加在一起，這個缽能容得下。如果吃得很多，缽很小，那不叫做應量器，那就不是「現充受用」。量和器，能容納的是相稱的，就是「應量器」，也叫做「現充受用」。「能正將護」，能愛護這個缽，這叫做「持」，「說名為持」。
一、一、四、二、正知住
一、一、四、二、一、明正知
若於如是或僧伽胝或衣或缽，所有自相，能正了知；於所應持或僧伽胝或衣或缽，或凈不凈，能正了知；若於此時或僧伽胝或衣或缽，已持應持，能正了知；若於如是或僧伽胝或衣或缽，應如是持，能正了知；是名正知。
「若於如是」的，「或者是僧伽胝」，或者是「衣」；「僧伽胝」是大衣，「衣」就是七衣和五衣，或者是「缽」，「所有的自相能正了知」，認識這是衣，這是缽，要知道這些事。「於所應持或僧伽胝或衣或缽」，「或凈、沒有凈」，或者是加法、沒有加法，「能正了知」。「若於此時或僧伽胝或衣或缽」，什麼時候應該用僧伽胝，什麼時候應該用七衣，什麼時候應該用五衣，「已持應持」，已經這樣用過了，或者是還沒有用過的。「持」有個「使用」的意思。「能正了知」。「若於如是或僧伽胝或衣或缽，應如是持，能正了知」，做什麼的，什麼時候用，都要「正了知」。「是名正知」。
韓清凈《披尋記》：「或凈不凈能正了知者：謂若習近增諸善法，減不善法，是名為凈；與此相違，當知不凈。如下說言，不應開紐、不軒、不磔，亦不褰張而被法服，乃至廣說不應置缽在雜穢處、若坑澗處、若崖岸處。其義應知。」
若修習接近及增長種善法，減少不善法，是名為凈；與增長諸善法，減少不善法相反，應當知道是不凈。如下文所說，搭衣的威儀：衣上有鈕扣不應打開；不軒，衣也不可以穿得太高。不磔是裂開，穿的衣服，不要有裂開及脫線的情況。亦不褰張，褰張是掀開，如果衣掀得很大，以這種方式被法服是不合宜的，乃至詳細說不應將缽放置於雜穢處，或放在干坑或是水澗，比較低下的地方，或者山崖旁邊缽容易掉下去的地方。這樣的道理應該要明白。
一、一、四、二、二、顯住相
彼由成就此正知故，於所應持或僧伽胝或衣或缽，自知而持。於所應持，於應持時，而能正持，如所應持，如是而持。
「彼由成就此正知故，於所應持或僧伽胝或衣或缽，自知而持」，「持」這個地方當「使用」講比較好。有這樣的正知，可以正確的知道使用僧伽胝，或者是衣或者是缽，「自知而持」，明明了瞭地這樣使用。「於所應持，於應持，而能正持」，於所應持的衣缽，於應持的衣缽的正確時間，而能正確的搭衣持缽。「如所應持，如是而持」，如法而持。
如是名為持僧伽胝及以衣缽正知而住。
搭衣持缽也要正知而住。
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