南懷瑾老師讀《老子》：有物混成，先天地生
有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大日逝，逝曰遠，遠日反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
天下大老母
究竟「道」是什麼？什麼是「道」呢？這是最根本的哲學問題。但在《老子》本書中，已處處以各式各樣別出心裁的語言文字，要人們從各個不同的角度去認識它，並且它已用或顯或隱的文字言語來表達，透露了箇中消息，本不需要後人畫蛇添足，多加註解。
《老子》五千言，洋洋洒洒，信手拈來，道的真相，答案自在其中。第一章一開頭便直截了當地說：「道可道，非常道」。頗有撥雲見日之勢，一筆掃開所有相對名言的障礙。現在本章又說：「有物混成，先天地生。寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，吾不知其名，字之曰道」。
自古以來，很多人研究《老子》，竟有不少認為老子是偏重於物的「唯物思想者」，現代一般人，受到西洋哲學的影響比較深刻，有更多認定，向唯物思想方向作註解。這種錯用現代意識或西方觀念，附會中國古文的文意，因此而使人認識不清，個人實在不敢苟同。老子在書上從頭至尾所表達的理念，是在說明宇宙與生命的存在是「心物一元」的，殊無可疑。
「有物混成」，這個「物」字，並不同於現代人所了解的「物質」觀念的物字，這一關鍵，前面已曾提過，古代「物」字的含義，等於現在一般口語中的「有一個東西」，這個「東西」，可指非物質的存在狀況，例如精神、心理或者「力」、 「能」等等，也可代表物質之「物」。此處「有物混成」的物，是「道」的同義字，這個道的內涵，包括了物質與非物質，是「心物一元」混合而成的。
這種「心物一元」的思想觀念，源自《易經》。《易經》是中國幾千年歷史文化的根本，哲學中的哲學，經典中的經典。中國的文化思想，始終是講「陰」「陽」 兩個符號，以二者彼此之間的相互變化、相生相剋，從中去建立它的宇宙觀、倫理觀。如果我們以「陽」為精神的代號，那麼「陰」則為物質的代號，陰陽配合，心物互融，便創化衍生了從極微到至大，應有盡有、無窮無盡的有情世界與無情世界。
然而，心物還只是一體所現的兩面，這個渾然一體的道，它是「先天地而生」，宇宙萬有的形成與消滅，全是它的功能所起的作用。在南北朝時代，南朝梁武帝時，有一位禪宗大師傅大士（傅翁），他的悟道偈就說：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋」。此一瀉頌中所表達的思想，乃是中國道家老子思想與佛學合流的典型。
「有物先天地」，它本無形象，先於天地的存在，宇宙萬有的本來就是它。一切萬象的種種變化，生起與消滅，那只是兩種不同的現象而已，雖然與這超越一切事物的「道」有密不可分的關係，但卻無法影響它的本質。等於我們日常所熟悉的光明與黑暗一樣，明來暗去，暗來明去，明暗二者的交互轉換，只是兩種不同現象的輪替，那個能作明作暗的本身，並不隨著明暗的變化而生滅；但是它的功能妙用，就表現在日夜明暗的來來往往之間。所謂形而上的道、本體，其實已經徹底地、無所隱藏地顯現在它所創造的萬象萬境中，本體與現象的關係是一而二，二而一的。而佛家所講的「緣起性空，性空緣起」，可以說是這個道理進一步的詮釋與發揮。
那麼，「有物混成，先天地生」，究竟是怎麼的一種情況呢？老子形容說：「寂兮！寥兮！獨立而不改，周行而不殆。」老子的思想與印度的佛學對形而上道的表達有所不同，佛學到最後只以一個「空」字代表，而老子則用「寂」用「寥」。寂是絕對的清虛，清靜到極點，毫無一點聲色形象。「寥」是形容廣大，類同佛學的「無量無邊」。
佛家專用的名同「空」，是從道體的原則上說；而道家所用的「寂」、「寥」，則是形容其境界與現象，在表達上各有各的好處，也各有各的缺點。談「空」，難免有人會誤認為是斷滅思想；說「寂」說「寥」，又易使人執著一個現象，落在境界的案臼中。
老子說這個道，「寂兮！寥兮！」，清虛寂靜，廣闊無邊，沒有形象聲色可尋，永遠看不見、摸不著；「獨立而不改」，超越於一切萬有之外，悄然自立，不動聲色，不因現象界的物理變化而變化，不因物理世界的生滅而生滅。但我們在這裡要注意，老子說的是「獨立而不改」，他並沒有說「獨立而常住」。「常住」，讓人感覺是指具備形象的實有，但道並不適合以實有稱之。因為它「非心非物」，可是也不能說不是實有，因為它「即心即物」。
「周行而不殆」，它無所不在，在在處處都有道。不論「物」也好，「心」也好，都有它的存在，永遠無窮無盡，遍一切處。「可以為天下母，吾不知其名，字之曰道。」這個東西是一切宇宙萬有的根本，具足一切的可能性，實在很難用一般世間的語言文字來形容，所以我們中國古代的老祖宗們，不得已，姑且叫它做「道」，以「道」來統括所有萬法的究竟歸處。
