道教教理教義

文以載道善行天下

圖/文：未知 |來源：雲南道教網

1.道教教理教義

道教在東漢順帝時，天師張道陵創教之初，奉老子為祖師，稱教主。以老子所著的《道德經》為聖經，以老子所說的「道」與「德」為最根本的信仰。道教為什麼要以「道」名教呢？就是因為道教徒對老子之道，一要研究、二要信仰、三要繼承、四要發揚，所以《典論》中說：道士者，要「以道為事」。

「道」在道教中是唯一的理論基礎，是以「清靜為宗、虛無為體、柔弱為用」的一種「道」，這種「道」是宇宙的本源與主宰者，它無所不包、無所不在，它是一切的開始與萬事萬物的生化者。有了「道」方生成宇宙，由「宇宙」中的「元氣」構成了天地、陰陽、四時、五行，由此而化生萬物。《道德經》中云：「道生一、一生二、二生三、三生萬物。」《太平經》中說：「夫道何等也？萬物之元首，不可得名者。六極之中，無道不能變化。元氣行道，以生萬物，天地大小，無不由道而生也」。唐吳筠《玄綱論》中說：「道者何也？虛無之系，造化之根，神明之本，天地之元。其大無外，其微無內。浩曠無端，杳杳無際。至幽靡察，而大明垂光。至靜無心，而品物有方。混漠無形，寂寥無聲。萬象以之生，五行以之成。生者無極，成者有雲，生生成成，今古不移，此之謂道也」。老子所說的「道」既是指「宇宙」的本體，又是指「自然」的規律。

《老子想爾注》進一步把「道」的化身的老子衍化為神明，稱「一者道也」，「一散形為氣，聚形為太上老君，常治崑崙，或言虛無，或言自然，或言無名，皆同一身」。老子說：「人法地、地法天、天法道、道法自然」。說明「宇宙」的根源是「自然」；由自然產生宇宙之後，再由宇宙產生萬物。「道」又指太空之「空」而言，緣它是無形無象的，故經書中說：萬物生於「有，有生於「無」。《清靜經》說：「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道」。《道德經》云：「道可道，非常道」。認為大道無形，不可言說。《太平經》云：「道乃萬物之師也，得之者明，失之者迷」。得「道」之人，可以返本還原，和大自然之「道」同一體性，永恆不變。道經中云：「道者，理也」。認為此「至虛之理」變通無礙，化生萬法，永恆不滅，修道者若能體悟此「理」，就能忘去一切幻化假相，超凡入聖，修真得道。《消魔經》說：「真道之業，不衰不病，不死長生」。希望能通過修鍊而取得和「道」合而為一，永存天地。老君曰：道無生死，而形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存在守道，則長存不亡也。又說：知道易，信道難。信道易，行道難。行道易，得道難。得道易，守道難。守道不失，身常存也。又曰；人常失道，非道失人。人常去生，非生去人。故養生者慎勿失道，為道者慎勿失身。使道與生相守，生與道相保。

「德」，道經中說：道之在我者就是「德」，它是從「道」中分化出來的，而萬物化生都必須有「德」，因為「道」是總體，「德」是個體，德是指萬物所含有的特性而言，「道」和「德」，有著共性與特性的關係。《道德經》中所說的「上德」、「玄德」、「常德」、「道尊而德貴」的德，都指的是這個「德」。老子在解釋「上德」時說：「上德不德，是以有德……上德無為而無不為」。解釋」玄德」說：「長之畜之，成之熟之，養之復之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是為玄德」。解釋「常德」說：「常德不忒，復歸於無極……常德乃足，復歸於朴」。《自然經》中說：「德言得者，謂得於道果」。《清靜經》中說：「上士無爭、下士好爭、上德不德、下德執德，執著之者，不明道德。眾生所以不得真道者，為有妄心。」所以道教徒一定要重視「修道養德」，並將「道」和「德」作為最根本的信仰和行動的總準則，必須做到既要修道，而又要積德。老子說：「上德不德」，「上德無為而無不為」。所以「道」和「德」又是道教所說「教理、教義」中的基本原則。唐吳筠《玄綱論》中說：「德者何也？天地所稟，陰陽所資。經以五行，緯以四時。牧之以君，訓之以師。幽明動植，咸暢其宜。澤流無窮，群生不知謝其功；惠加無極，百姓不知賴其力，此之謂德也」。 《太平經》中認為：「道」與「德」的約制，駕御宇宙的一切，天、地、人三個範疇都離不開「道德」的維繫。唐吳筠《玄綱論》總括「道德」的含意說：「道德者天地之祖；天地者萬物之父；帝王者三才之主。然則道德、天地、帝王一也」。老子認為：根據「道」的準則，「修之於身，其德乃真，修之於幫，其德乃豐，修之於天下，其德乃普」。因此，道教主張修道者要「積善陰德」，樂人之吉，愍人之苦，周人之急，救人之窮，手不傷生，口不勸禍，不自貴，不自譽，不嫉妒，不佞諂，如此乃為有德。「道」與「德」在道書中應用很廣泛，常因所談的問題的範疇、性質不同，解釋也便有所不同。道經中也有將「德」作為社會倫理規範講的，如「廣修道德」，「積善陰德」，這是繼承了《老子》中「天道無親，常與善人」的思想。道教主張以「清靜」、「無為」、「柔弱」、「不爭」、「抱一」、「寡慾」、「自然」、「玄妙」等作為處世與修養之方法，也都是從「道」與「德」的基本原則中而發揮出來的。

2.道教教理教義

「清靜」是道教教義的基本概念之一，也是道教徒必須遵行的修持方法和處世態度。「清靜」和「無為」是兩個類似的概念。其含義為清心寡欲、無為和靜。道教認為「清靜」是道的根本，萬物清靜，「則道自來居」。老子認為是大自然最早的一種形態；又是指修養過程中獲得成功的一種境界；也是指他所理想的社會與領導者的一種政治風格，即是「道」之「無為而無不為」。

老子說：「清靜為天下正，我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自朴」。因而把「清靜」作為身心修養和治國安民的基本法則。《清靜經》中說的「無形」、「無情」、「無名」，都是指「道」的「清靜」現象而言；道教的修養功夫，應效法其「道」的「清靜」與「常清靜」，能做到「常應清靜」，就說明已達到了「清靜」的最高境界，這種境界就是「道」的「無為而無不為」。唐代高道司馬承禎認為，修道必須收心，而收心的關鍵在於「守靜去欲」。他說：「心為道之器宇，虛靜至極，則道君而慧生」；「靜則生慧，動則成昏」。道教認為，人修鍊精氣當效法「道」的清靜本性，「清其心源」，「靜其氣海」，「常清常靜不起纖毫塵念」。做到「內觀於心，心無其心；外觀於形，形無其形」，最後達到六欲不起，空無了悟的境界，才能修成金丹之道。

「無為」是道教對待社會人生的處世態度和基本法則。也是「老子」哲學的重要概念之一，認為天道自然無為，人的行事也應效法天道，不要妄自作為，講求清靜寡慾，與世無爭，慎行遠禍。老子主張：「為無為，事無事，味無味」；「聖人處無為之事，行不言之教」；「為者敗之，執者失之」。認為「有為」者（強所作為）終必失敗，「無為」者（順應自然而作為）則無敗。《老子河上公注》說：「法道無為，治身則有益精神，治國則有益萬民」。《道德經》云：「道常無為而無不為」。認為「道」是產生宇宙萬物的本體，從產生的過程看，是自然而然的，沒有任何外在強加的力量，所以說「道」是「無為」；但從其產生萬物的結果看，一切都由「道」所生，因此又可說「道」是「無不為」。道教強調「無為事主、無為事師、寂若無人，至於無為」，以求全身、去危、離咎。因為欲求無為，先當避害，要「遠嫌疑、遠小人、遠苟得、遠行止。慎口食、慎口利、慎處鬧、慎力斗。常思過失，忘其形骸」。《元氣論》云：「無為者、乃心不動也。不動也者，內心不起，處境不入，內處安靜，則神定氣和」。

「柔弱」 老子說：「弱者道之用」，認為「柔弱」就是「道」的作用。「柔弱勝剛強，守柔曰強」的主張，成為老子重要的人生觀。道教吸取這一思想，衍化為修道長生和應世接物的修行觀念及方法。在修養方法上，要做到「專氣致柔，能如嬰兒乎」；從物理上來說；「天下柔弱莫過於水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之」；就人的生理現象而言：「人之生也柔弱，死也堅強」。萬物草木之生柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。從而提出「堅強處下，柔弱處上」。老子認為：柔能克剛，弱能勝強，是以辯證方法來說明其「柔弱」的功用和「剛強」的弊害之道理。

「不爭」 是道教教義內容之一，也是道教徒對待社會人生的基本態度。老子說：「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道」。《道德經》云：「不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫惟不爭，故天下莫能與之爭」。老子認為：人的一切作為都應當順乎自然，要能做到：一要能利萬物；二要大公無私；三要甘處卑下；四要不與人爭；五要心胸遠博；六要言而有信；七要應時而動；八要善於治國；九要有辦事之才；這就是老子在處世哲學中的一個重要準則。認為聖人應效法天道，長育萬物，自然無為，而不強求爭功奪利，如此才能「後其身而身先，外其身而身存」。老子提倡：「天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭」。《老子想爾注》告誡說：「求長生者，不勞精思求財以養身，不以無功劫君取祿以榮身，不食五味以恣，衣弊履穿，不與俗爭」。強調聖人不與俗爭。道教講求的不爭並非是束手徒置，萬事無所作為；而是不與世人爭俗世的功名利祿，貪求財色等，對於合乎天道自然運行法則的事，則要儘力而行。以彰顯「天理」。認為天地萬物以及為人處世都要順乎「天理」而不能強求。《雲笈七籤》中說：「與時爭之者昌，與人爭之者亡」。修道者若能爭此不爭者，就達到了道教的「不爭」的教義要求。

3.道教教理教義

「抱一」 是、道教教義的重要概念。「抱一」也稱「守一」。《道德經》云：「載營魄抱一，能無離乎？」又云：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，候王得一以為天上貞。「抱一」是道教中基本的修養功夫，簡單地說，就是在靜坐的時候要做到「神氣混然」的境地，所以說「一」就是「混然一氣」的意思。《五廚經》云：「一氣和太和，得一道皆泰，和乃無一和」。在「一氣和太和注中說：「一氣者，妙本沖用，所謂元氣也。沖用在天為陽和，在地為陰，交合為泰和也，則人之受生皆資一氣之和以為泰和」。在「得一道皆泰」注中說：「得一者，言內存一氣以養精神，外全形生以為車宅，則一氣沖用與身中泰和和也」。《太平經》說：「一者，乃道之根也，氣之始也，命之所系屬，眾心之主也」。認為「一」同「道」一樣，是天、地、人的根本。《老子想爾注》說：「一者道也，一散形為氣，聚形為太上老君」。《太平經》說：「古今要道，皆言守一，可長存而不老。 人知守一，名為無極之道」。又云：「子若守一，無使多知，守一不退，無一不知，所求皆得，端坐致之」。又說：「守一之法，乃萬神之根」。葛洪《抱朴子·地真篇》中說：「一能成陰生陽，轉步寒暑，春得一以發，夏得一以長，秋得一以收，冬得一以藏」。道教主張，修道者若要長生，必須修「守一」之法。又云：「守一存真，乃得神通，知一不難，難在於終，守之不失，可以無窮」。道教中又將「守一」法分為「守真一」與「守玄一」兩種。在修鍊方法上特彆強調「守一」的重要：「一者，心也、意也、志也、念此一身中之神也。凡天下之事，儘是所成也」；「故守一，然後且具知善惡過失處，再能守道」；「古今要道，皆言守一，可長存而不老」。認為「守一」才能消災免禍，益壽延年，長生通神。

「寡慾」 道教教義內容之一，是道教徒修行和處世都應嚴格節制個人的私慾，否則修道無成。《道德經》云：「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得」。老子提倡「見素抱樸」，「少私寡慾」。認為「五色使人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨」。過多的物慾只能引起人心志的昏亂。道教制定了一些戒律對俗欲作了若干的限制和規定。如初真十戒中就有「戒淫邪」、「戒嗜欲」、「不得貪求無厭」，中極三百戒中規定「不得殺生食肉，盜竊淫邪，飲酒啖辛」等；天仙大戒中「遠身行」，「除惡想」「絕聲色」，「儉愛欲」，「不淫想」等修持法。全真道尹志平說：「修行之害，食、睡、色三欲為重，多食即多睡，睡多情慾所由生，人莫不知，少能行之者。必欲制之，先減睡欲」。道教吸取老子寡慾觀念與修持實踐相結合，認為世俗的美色、厚味、暖衣、妙音等，都是過傷的的物慾，傷氣害性，為「凶害之根」，修道者應該斷然加以摒棄。

「自然」 老子首先提出「自然」的觀念來解釋「道」和「德」。《道德經》云：「人法地、地法天、天法道、道法自然」。就是認為道生萬物以及天、地、人的活動過程都應以「自然無為」為法，並非「道」之上還有一「自然」實體的存在。道教主伙自然是宇宙萬物的本性，萬物以道為法，道以自然為法。《道德經》中又說：「道之尊、德之貴、夫莫之命而常自然」。認為宇宙一切都是自然而然的，人應當順其本來的自然，不可有意作為。

「玄妙」 《道德經》中曾多次使用「玄」，如「玄之又玄，眾妙之門」、「玄德深矣，遠矣」，其意義為「渺冥幽遠」，是對「道」和「德」的一種形容。《老子想爾注》說：「玄、天也。古之仙士，能守信微妙，與天相通」。道教認為若主張「無」或主張「有」都是偏執一邊，因此要「非有非無」，「合於中道」，這就是「玄」。認為「又玄」就是「重玄」。用重玄思想去看待世間的一切事物和現象，主張從心智認識上取消剛與柔、動與靜、有與無、善與惡、是以非的一切對立，以達到「境智雙泯」，「能所都忘」的虛無境界是道教教義以哲學思辨的特徵。

「我命在我不在天」 是道教教義之一。意思是個人的生命，同天地一樣，都是由自然之氣所化生，故若修道守氣，返本歸根，就可以與道同在，壽比天長，強調個人的生命，能由自我決定，不由天地掌握。道教以生為樂，重生惡死。所以強調「重生貴術」，追求長生久視。《抱朴子*黃白篇》說：「我命在我不在天，還丹成金億萬年」。意即人的生命之存亡，年壽之長短，決定於自身，並非決定於天命。認為經過修鍊可以延壽，如果修鍊有恆，日久年深，可以成為神仙。《西升經》推崇「虛無」和「自然」，認為虛無生自然，自然生道，道生氣，氣生天地，天地生萬物。從根本上說，天地與人都為氣所化生，因此二者是平等的，只要棄智養神，固守本元之氣，就能「與道同久」，而這一切都是「自然」所致。認為道生萬事萬物，道與生相守，生與道相保，二而一，是須臾不離的。道教認為生活在世界上是一件樂事，死亡才是痛苦的，因而道教的教義是樂生、重生，所以強調「仙道重生」。相信通過人自身的努力，可以改變常規的自然事物和現象。

4.道教教理教義

道教在東漢張道陵天師創教時，奉老子為祖師，以《道德經》為主要理論經典，將「道德」作為最根本的信仰。那，道教為什麼要以「道」命教呢？正是因為所有學道之人對老子之「道」一要信仰、二要研究、三要繼承、四要發揚。《典論》雲「道士者，以道為事」。

「道」 在教中是唯一的理論信仰，「清凈為宗 虛無為體 柔弱為用」是「道」的特徵，而所謂「道」既是宇宙的本原也是主宰者，它無處不在，不物不包，所以有了「一切有形皆有道性」的說法。它有「道」方生成宇宙， 而有了宇宙，中間的「元氣」就再生成日月、星辰、四時、五行，由此而生化萬物。《道德經》雲「道生一 一生二 二生三 三生萬物」。又《太平經》雲「夫道者何也？萬物之元首，不可得名者。六極之中，無道不能變化。元氣行道，以生萬物，天地大小，無不由道而生也」。《玄綱 論》中說「道者何也？虛無之戲，造化之根，神明之本，天地之元。其大無外，其微內無。浩曠無端，杳杳無際，至幽靡察，而大明垂光。」依此，道既是宇宙本題 同是自然規律。《老子想爾注》將「道」神話，雲「一散形為氣，聚氣為太上老君，常治崑崙，或言虛無，或言自然，或言無名，皆同一體」

道又是「空」，《清凈經》雲「大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。」，《道德經》雲「道可道 非常道」意思是道是難以言表。

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