生死的問題看空了，生命的道理就懂了

佛學 06-22

生死的問題看空了，生命的道理就懂了

本文摘錄自《莊子諵嘩》

【老聃死，秦失吊之，三號而出。弟子曰：非夫子之友邪？曰：然。然則吊焉若此，可乎？】

「老聃死，秦失吊之，三號而出。」他說老子死了的時候，這是莊子講的故事，不過老子幾時死，老子有沒有死，這是中國文化史上素來的一個謎案，據說老子是永遠不死的。這裡說，老子有一天裝死了，他的朋友秦失來弔喪。照一般人說來，看到朋友死了，不流眼淚嘛！至少也掉兩顆，嘿！他不，他看到老子的屍體，「三號而出」，大叫三聲，既不是哭，也不是笑，哈哈，叫三聲就走了，他這已經是很大的敬禮。「弟子曰」，老子的學生問，這個傢伙是誰啊？「非夫子之友邪？」不是我們老師的好朋友嗎？似哭不哭，似笑非笑，好像來諷刺嘛！「曰：然。」秦失一聽到老子的學生們那麼講，就答覆他說，是啊！我是你老師的好朋友耶！「然則吊焉若此，可乎？」老子的學生問，我們的老師死了，你來弔喪，又不行個禮，又不掉眼淚，大聲干吼幾聲，這個就可以嗎？

【曰：然。始也吾以為其人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以會之，必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者，是遁天倍情，忘其所受，古者謂之遁天之刑。】

「曰：然。」這個秦失講，當然可以啊！這是最高的禮貌。然後他就講，「始也吾以為其人也，而今非也。」他說我聽說你們老師死了，來弔喪，我還以為他是個了不起的人，現在到了這個地方一看啊，看到你們這些學生，都跟他學道的，結果學成這樣，我認為他不是人，他沒有資格做人，沒有得道。

「向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。」他說：我以前對於你們老師很敬佩，認為他夠得上是個人，等到我老遠趕來弔喪的時候，看了你們這個情形，我認為他還不是道友，不夠是個人。為什麼呢？他說剛剛我進來弔喪的時候，看到有些年紀大的人來弔喪，哭得不得了，好像死了自己的兒子一樣傷心；許多年輕人來弔喪，哭得好像死了自己的媽媽一樣傷心。為什麼他們看到老子死了，哭得那麼傷心呢？年紀比他大的也哀他，年紀比他小的也哀他。哭是真情的流露，「彼其所以會之」，所以他們動了情感講不出來，必然會哭，「必有不蘄言而言，不蘄哭而哭者」，因為沒有言語可以表達出他們的情感而哭。可是這是普通一般人的感情，而你的老師老子呢？不應該是普通人，他是教導人超越人情、物理環境，而超神入化的人，不但說「哀樂不存於胸中」，連七情六慾，都已經不動心了。

換句話說，得道的人，生死也不入於胸中，生死是一體了，活著是張開眼睛做夢，死了是閉起眼睛做夢，反正是夢中在遊戲。結果呢！你們跟他學道的動了真感情，他死了以後，你們那麼大哭大叫大鬧的，可見你們沒有得道；換句話說，老子沒有把你們教好。所以他認為老子不是人，違反天然，「是遁天倍情」，這個天，不是普通的天，是違反形而上道。

人的感情有喜怒哀樂，不錯啊！很自然就有，可是一定要哭得像唱歌一樣大聲，把喉嚨哭啞了，才叫傷心嗎？他說這個感情已經作假了，不是真感情；「忘其所受」，忘記了生命的本來。生命的本來是什麼？「積聚皆消散，崇高必墮落，合會終別離，有命咸歸死。」能積聚攏來，必定會有散開；到了最高處，必定要掉下來；有相會就有別離；有活著的生命，自然有歸宿的一天，這是必然的道理。所以「生者寄也，死者歸也」。生命的本性動一動，自然就有靜一靜的道理。「古者謂之遁天之刑」，他說，人啊，對於生死看不開，違反自然，在莊子的觀念這是逃避天刑。人有生必有死，有合會終有別離，就是這個道理。

【適來，夫子時也；適去，夫子順也，安時而處順，哀樂不能入也，古者謂是帝之縣解。指窮於為薪，火傳也，不知其盡也。】

他說一個人生來活在這個世界上，順這個生命自然之勢來的，年齡到了要死的時候，也是順著自然的規律。所以，老子也提到「物壯則老」，一個東西壯盛到極點，自然要衰老；「老則不道」，人老了，這個生命就結束了，另一個新的生命要開始了。換句話說，真正的生命不在現狀，現狀看到有生死，我們那個能生能死的那個東西，不在肉體的生死上，所以我們要看通生死。

「安時而處順，哀樂不能入也」，這才是最高的修養。《養生主》最後的結論，重點在這一句，把生命的道理看通了，「安時」，隨時隨地心安理得。「而處順」，即使人生除死無大事，把生死的問題看空了，看自然了，「安時而處順，哀樂不能入也」，自己不被後天的感情所擾亂了。哀樂不入於衷，這個「衷」是內心，內心不被哀樂所困擾。

「古者謂是帝之縣解」，中國古代的文化，一個道字，一個天字，一個帝字，有各種解釋。「帝」代表宗教性的上天的主宰，也代表哲學性形而上的一個本體、本來。這個帝字，不要當做真的有個有形的「上帝」解釋，不過作這樣解釋也可以，就是有一個生命的主宰。「縣解」這個「縣」就是「懸」字。這個形而上生命的主宰，無法用世間的學問，世間的文字、語言來解釋，要最高的智慧去理解，理解了這個道理啊！就了了生死了。

了了生死以後，「指窮於為薪，火傳也，不知其盡也」。莊子這裡用的這個「指」，人們爭論得很厲害，為什麼用這個指頭的指？這個指是代表肉體，有人解釋這個指頭的指就是宗旨的「旨」。換句話說，我們真正的生命就像火柴一樣，把它點燃了，這個火傳到蠟燭上去。火柴燒完了，火柴的形象沒有了，蠟燭接上那個光明，這一點光永遠傳接下去，所以叫「薪盡火傳」。火柴燒完了，但光輝永遠綿延不斷，「不知其盡也」，精神的生命永遠是亮的，而且無窮無盡。

莊子用這個方法來講，表達道家的思想同佛家、儒家的思想一樣。我們一個人肉體的生死是現象，生滅生死是兩頭的現象。我們生命的根本，不在這個生死的現象上，那個能生能死的生命的光輝，是永遠不生不滅，無盡無休的。我們了解了這個道理，就對身體的死亡，以及生死之間，看得非常解脫，非常輕鬆，非常自在。因此，哀樂也就不入於胸中了。

現在這三個故事講完了，我們再迴轉來看看，《養生主》第一個故事，提出來庖丁解牛，叫我們對於人生的生活，要超神入化，要造詣到解脫現象，如庖丁的殺牛一樣；雖然如此，做人做事還是要處處謹慎小心。跟著第二個故事，說明人活著，有超然不可拔而獨立的人格，不受外貌外形外境界的影響。殘廢的不需自卑，用右師說明一隻腳的人，還要頂天立地活在世界上，天上天下唯我獨尊，絕不受外界的影響。

我們每一個人都有自卑感，任何的英雄都有自卑感，受不了環境的刺激，環境的打擊，自卑感自然就產生了。所以，常常一個非常傲慢的人，就是因為他自卑感太重。自卑感太重，自然就傲慢，因為那個傲慢，是對於自卑的防禦，深怕別人看不起我，所以自己要端出那個架子來。如果沒有自卑感的話，就很天然，你看得起我，我還是我，看不起我還是我，我就是我，我就是那個樣子。你看得起我也好，看不起我也好，他說一切都很自然的，就是這個道理。

到達這個境界，真的認識了自我，頂天立地，古往今來，無非一個我。因此活著時能夠看破了生死，在年老病苦，生死來去的時候，就一點無所恐懼，很自然的接受一切。換句話說，對於生死也不自卑。我們為什麼怕死？自卑，覺得死了不曉得到哪裡去。他告訴我們，死了沒有到哪裡去，我的那個能生死的生命，永恆常在，薪盡火傳，精神的生命永遠是光輝的，永遠是亮著的，「不知其盡也」，是無窮無盡的。