王陽明：最好的教養 不刻意 不放任
日知錄
人只有許多精神，若專在容貌上用功，則於中心照管不及者多矣。
——《傳習錄》
從小，我們就被教育要成為有教養的人。後來，我們又用教養去評價身邊的人，要求我們的孩子。
那麼教養的標準是什麼？
端莊得體的舉止，常被認為是有教養的標誌。
有的人，談吐優雅如大家閨秀，無論到哪兒都自帶辨識度，身邊的人欣賞讚嘆之餘，卻也常感到與其相處不夠舒服，似乎總有種難以親近的疏離感；
有的人，大大咧咧一身市井氣，隨性豪放隨處可呼朋喚友，身邊的人大都樂於分享他的痛快自在，卻很少有人真正願意將其作為立身處世的榜樣。
陽明先生有一個門人，平日言語動作十分矜持拘謹。
陽明先生卻評價：「人若矜持太過，終是有弊。」
有人不解，矜持難道有什麼不好嗎？
陽明先生說：「人只有許多精神，若專在容貌上用功，則於中心照管不及者多矣。」
還有一個門人，則總是直率魯莽。
陽明先生又批評：「如今講此學，卻外面全不檢束，又分心與事為二矣。」
這兩種人，顯然都不是王陽明所認可的教養典範。
第一種人，容易把心思全部放在容貌儀態上，從而無暇關照自身的內心秩序；
第二種人，可謂充分解除了外在的種種束縛，卻忽視了內在與外在的一致性。
明代儒者呂坤曾說：「任教萬分矜持，千分點檢，裡面無自然根本，倉卒之際、忽突之頃，本態自然露出。是以君子慎獨。獨中只有這個，發出來只是這個，何勞回護？何用支吾？」
一個人若只是費力修飾自己的形貌儀容，卻沒有涵養出豐盈的內心，就容易流於虛偽刻意，倉促之間難免原形畢露。
《大學》講「君子必慎其獨也」。所謂「慎獨」，就是雖獨處之時，也能如人在側，時刻點檢自身的行為和念頭。
惟有如此，才能任何時候，無須做作勉強，無須刻意掩飾，由內而外自然流露出優雅得體。
有人曾問朱子：「人之燕居，形體怠惰，心不慢，可否？」
朱子反問：「安有箕踞而心不慢者？」
宋代儒者常講一個「敬」字，總是格外讚賞那些閑居時也能儼然危坐的人。
他們認為，有諸內必形諸外，一個人若形體怠惰散漫，內心也一定是驕慢紛雜的。
《禮記》開篇講「毋不敬，儼若思，安定辭」。「敬」的工夫，就是要動容貌，整思慮，使得舉止端莊，心念誠敬，言辭安定。
然而宋儒也反對刻意拘束，認為「心志須恭敬，但不可令拘迫，拘迫則難久」，如果一味矜持拘迫，就成了「揠苗助長」，難以持久而適得其反。
案前花草，雖光鮮整齊，惹人愛憐，一旦離開瓶中之水，不出半日便會萎蔫摧折；
庭中樹木，雖葳蕤繁茂，生機無限，若放任其恣意生長，悉心澆灌也終難為可觀。
修身恰如植育花木，必定要於內在與外在之間，達成完美的調和。
教養的最高境界，是心安而體舒，修得氣定神閑，不管外界如何，都能保有一分不昏沉、不散亂的清明。
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