念佛誦經有甚麼好處
我們每個人有眼睛、耳朵、舌頭、鼻子、身體、意想等感知器官，佛教稱之為六根。人們透過六根感知色、聲、香、味、觸、法等事物，所以一切的認知是包括六塵在內的感知活動。六塵對應於六根而起作用的，把六根與六塵聯結起來而產生認知作用的，中間有六識作為媒介。若一個人缺少了六識，就無法感知事物的存在，尤如在黑暗中，我們的眼睛是看不到任何東西。試以下列的例子作比喻：諸位在座的同學也曉得，死去的人也有六根，但死去的人不能感知六塵，所以一個死去的人耳朵聽不到東西，為甚麼呢？耳朵不能聽，是小了一個「識」。「識」的本義是「瞭然、分別」之義。當我們的死去的時候，六塵就失去了作用，為甚麼會這樣呢？
答案很簡單，當人死去之後，軀體雖然存在，但「識」已離開了肉身，因為沒有「識」的緣故，所以六塵無法對六根產生作用。依據唯識學派的解說，一個人除了六識之外，還有「第七、第八識」存在，即「末那、阿賴耶」兩個識田。第七識的功能，是作為傳播的媒介；將外在的事物境界，傳送到我們心裡頭。第七識把六根所接觸的外境，傳送到第八識阿賴耶識裡頭。這種情況，猶如錄像機將影像拍下來後，傳送到底片裡頭，不論好的事物或不好的事物，悉數為底片所攝受。我們的八識田具備以下的特點：把好的影像拍下來，同時也會把不好的影像拍下來，永久保留，分毫不差。
死亡臨到一般人的時候，肉身雖然死去，但八識依然存在；八識是不會隨著肉身的逝去而消失的，死亡只是跟前七識扯上關係，我們的第八識是不會消逝的。這種永遠生存的心識，時時刻刻從外境收攝影像，不論收攝到好或壞的影像，統統存到阿賴耶識中。娑婆世間的眾生，由於在世的時候，收攝到不同的東西。所以，他們會因為第八識田收攝到的善惡種子，收受不同的業報果實。
譬如有些人在一期生命中，不斷累積善業的種子，這些種子就產生向善的力量，帶引著這個人投生到極樂世界。有些人做了很多壞事，如殺人放火，無惡不作，就會將這些惡業帶到下一生。當行惡業的種子萌發，便不免要下墮三途惡道，即是地獄、餓鬼、畜生道中轉生。這三途惡道充滿痛苦，一旦投生其中，就難以再轉生出來。如貓狗之類的畜生，它們不懂得孝順父母，不懂得行善積德，故死後再轉到其他的三途接受輪迴之苦，沒有機會進入人間道中修行。業報受盡才得機緣投生人道，可見畜生道的時間是十分漫長的，也十分艱難困苦。
其次，說到餓鬼道，這個餓鬼道所受的苦，比畜生道更甚。淪為餓鬼，永世水漿不進，意思是說永遠吃不到東西。因為一方面餓鬼的咽喉細如針孔，難以咽下食物；更甚者在進食的時候，口中烈焰上涌，將所吃的東西化為灰燼。我個人也曾嘗過捱餓的滋味，那時感到頭暈眼花，四肢無力，可見投生餓鬼道是何其不幸啊！最後說到地獄道：地獄道比畜生、餓鬼道更苦。人間八萬四千歲才是地獄道中的一晝夜，地獄道中的眾生，在人間一晝夜中，要經歷萬次的死與生。地獄眾生的每一期生死，皆要受到種種痛苦的折磨，如上刀山、下油鍋、研磨成灰燼等，這種痛苦是無法想像的。有人說我們看不見地獄，如何使人相信它的存在呢？現在我以比喻的方式說明，就能使你們明白其中的道理啊！
這就好像我們若違犯法律，就要受到刑法的懲處，投到政府的監獄中去坐牢一樣。在監獄中，不單失去了自由，伙食是不好的東西，坐也不好坐，睡也不好睡。所以我們要拜佛念佛，都要在八識田中種下善因，引發我們下一生轉生到優越的環境中去。我們從日常的例子中就能看出這點：有些人生在富貴之家，一生下來就錦衣玉食，有傭人照顧生活起居，成人後事業有成；有些人生在貧賤之家，一生下來便很窮困潦倒，吃不飽、穿不暖，從小便缺乏適當的照顧，長大後又找不到工作，難以在社會立足。以上的事例，全是因果業報的展現，讓我們明白到拜懺、念佛的重要性。
這個世界本相是苦樂參半的，我們人生活在其中禍福無常。由於過去的善根，有些人生下來就得聰明睿智；有些人前世不修智慧，生下來就得廢疾愚痴；大家同是生而為人，但命途各異。念佛除了使人生生世世向善外，其目的是達致了脫生死。為何要了脫生死呢？要知道生老病死等四苦，原是根深柢固，本來不得我們個人自主
。人無法自主的事情，佛教稱之為「無常」。「無常」正是世間苦蘊交集的根源，世間的眾生遭受各種苦惱，除了生老病死之外，還可歸納有怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛等諸苦。這些苦惱每天都顯現，變化多端，甚至令人痛不欲生。譬如從報章見到有些人自殺，因生活太痛苦，才要去自殺。我們生活在五濁惡世裡頭，那裡有天災人禍，如地震等不幸的事情，在娑婆世間中充滿了各種的苦惱，成、住、壞、空等「眾苦所聚」，而念佛修持才是惟一的出路。
且看，世界上每天都有許多天災人禍發生，我們翻開報紙，隨時可以見到各式各樣的人間慘劇。我們學佛人對這些災禍情景，更應該以念佛的態度正視。念佛是將心念端正，藉著念佛來遏止妄念煩惱。如果我們學佛的人，沒有一顆至誠至定的心，便會受到外境所轉，而生起妄念煩惱。所以，好好念佛，把心念凈化，把妄念煩惱遏止，這是我們學佛人最重要的修持。
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