宣化上人:你磕這些個糊塗頭,就把菩薩笑得嘴都大了
外離相即禪 · 內不亂即定
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布施,不應該有一個獲報心
一定要真真明白佛法的真意,
不要糊裡糊塗地一天到晚拜佛。
宣化上人
《地藏經》上說:「舍一得萬報」,捨得一分錢,就得萬分那麼多的報。其實我們做布施的時候,也不應該有一個得萬報的思想,不應該說:「我布施一文錢,將來我就富貴到極點,或者得到什麼好處了。」不該有這種思想。為什麼不該有這種思想?你若存一個得報的心,那還是一種貪,說:「我布施了,現在我舍了,將來我得優厚的果報,得最多的利。」我不是毀謗你,你這個莫如去放高利貸,這也就等於放高利貸一樣。你要是布施一文,將來想要得萬報:「你看我布施一文,就得萬萬文這麼多的報。」這不是高利貸是什麼?
那麼我們布施應該要怎麼樣呢?這個布施就是我本來就應該布施,是我的本分、我的天職!不應該存一個獲報的心,絕對沒有一個所求在我這布施裡邊,這才叫凈行!各位聽經聽到這一點,明白這一點這價值已經是不可思議的。
好像我常常這樣講,怎麼說?我說:「我這個出家人,絕對不拜韋馱菩薩。」各位或者想我這種思想一定是很不正常的:「為什麼韋馱菩薩你都不拜?他是護法嘛!你不拜韋馱菩薩,那他不護你的法怎麼辦?」我告訴你們,我之所以這麼窮,就因不希望他護我的法,而希望他護旁人的法,不要護我的法。為什麼?我要是一個真修行人,我不叫他護法,他也要護法我的,因為他應該盡他的責任。如果我不修行,單單給韋馱菩薩叩幾個頭,請他來護法我,他就護法我了。這樣一來,我說他不夠韋馱菩薩的資格。為什麼?他也貪污,也賣法啊!哦,人家向你叩幾個頭,你就護法;不叩幾個頭,你就不盡責任了,這豈不是貪污嗎?各位想一想,我要是修道的人,我不向他叩頭,他也應該護我的法;我若不修行,就是向他叩頭,他也不應該護我的法;所以我不向他叩頭。這是我的思想、宗旨。
講到這個地方,你們各位研究佛法的人,一定要真真明白佛法的真意,不要糊裡糊塗地一天到晚拜佛,磕一些個糊塗頭,這把菩薩笑得嘴都大了。為什麼?他說:「唉!這麼糊塗,這個人真不堪教化!信佛了,說是沒有貪心,還一天到晚向我叩頭,又求發財,又求陞官,又求什麼事情一順百順,諸事平安。你說這種思想,這個……,你自己心裡平安,還要求我幹什麼?你自己心裡若沒有毛病,沒有貪瞋痴了,那自然就一順百順,何必向我叩頭?真是呀!可憐可憐!」你看這樣子,本來菩薩都在那兒入定,你這一拜、一求他,把他求得也笑起來了,所以我說這把菩薩的嘴都給笑大了。
那這該怎樣?我們向佛叩頭的時候,不要有所求。有所求就向佛叩頭,無所求的時候就不叩頭了,是不是?在佛教里這種的思想,應該改善。我所說的道理,各位不妨用你的智慧來想一想。如果我說的不對,可以提出來,我們共同研究,我絕對接受你們告訴我:「你講錯了,這個地方不應該是這樣。」如果你的理論比我這個正確的話,我絕對絕對接受你的思想。
所以談到布施,不應該有一個獲報心。古人有一副對聯說得很好:
讀書雖未成名,究竟人高品雅。
為善不期獲報,自然夢穩神清。
「讀書雖未成名」,我讀書雖然沒有中狀元,沒有成就我這個名。這個名,古人說:「十年寒窗無人問,一舉成名天下知。」雖然沒有一舉成名天下知,但是也讀了很多書;讀了很多書,所以「究竟人高品雅」,人格也清高,品性也雅、也好了。雅,就是很好的。為什麼你人高品雅?因為你讀過書,不會很粗氣的。
「為善不期獲報」,你做善事不要等著,這個「期」就是等著,做一點善事了,就站到那地方等著。等什麼?等好的果報。你不必等著那好的果報,也不管它有沒有好的果報,可是怎麼樣?你「自然夢穩神清」,做夢也沒有噩夢,因為你做過善事,心裡都很慈祥的,沒有暴力;沒有暴力,就不會做凶夢了:「啊!我做夢,人家拿槍要打我。」不會的,你自己不用槍去殺人,人也不會殺你的,你在心裡上已經很平安了,所以夢穩,你自然做夢是做好夢,做平安的夢。神清,這個清就是明白、清醒。你的精神也非常的明白,精神一定很快樂的;很快樂就是很清醒的,你腦筋不會愚痴。
這樣一說,所以我們布施應該認為,這個布施就是自己的責任。各位想一想,我所說的這個是一種理論,不是像有的人說:「你做布施啦!布施,你的功德無量。」我告訴你,無量就是沒有,無量嘛!所以不要聽這個,你若聽這個,我保證你永遠不會明白佛法的。你不要盡說:「啊!這是個大居士!他做了很多好事。」很多,有多少?拿個秤稱一稱,喔!沒有。那麼要怎麼樣?這個做功德,不能說沒有功德,有是有,但不要存一個有功德的心。要所謂:
有心為善,雖善不賞;
無心為惡,雖惡不罰。
善欲人見,不是真善;
惡恐人知,便是大惡。
各位若明白這兩句話了,今天晚間這堂經就沒有白聽。
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