天命之謂性，率性之謂道
〖道不遠人〗
老子曰：「道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一。」由此可見，道生天地萬物之後，道之本體屬性功能仍然混溶於天地萬物之中。人既然是天地萬物之中的一部分，人身中自然亦有道。那麼道付諸於人身是什麼？是天真本性。也就是說，人性即道。孔儒曰：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。」正指道付諸於人身為性而言。
道與天地萬物之間的關係就如同水與波——水即波、波即水，水波一體；道即物、物即道，道物不二。由此可見，道有什麼功能與作用，人本身也會有。
人的言行舉止、處世接物，應該按照自己的天真本性，而不應該摻雜任何私心雜念。只有真誠無妄地對待事物、應人處世，才符合道的法則。《中庸曰：「自誠明謂之性，自明誠謂之教。誠則明矣，明則誠矣。唯天下至誠，唯能盡自性。能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可與天地參矣。」
《莊子·在宥》：「聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？」其大意是說人要時時保持自己的天真本性，鞏固自己的本來之德，使之不被後天的一切事物所玷污。如此立身處世，方可萬無一失。
〖而人遠道〗
孔儒曰：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。」又曰：「性相近也，習相遠也」，「君子喻於義，小人喻於利。」
老子曰：「天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子。既得其子，復守其母，沒身不殆。」其大意是，人的本性為母，人的百般情感意識為子，而人往往由於為世情名利所驅趕，忘本逐末，愈驅愈遠，無形中失去了本性。
一些人為了一己之私，而使自己原本純潔的心性被名利所遮掩。一旦人的私心慾念侵蝕了本性的原貌，或者說人的良知為慾望所阻撓，其價值觀和人生觀就扭曲變異了，往往會幹出一些有悖於道德和法律的事情，比如縱慾享受、貪圖名利，以至於作姦犯科，最終淪落為狂妄之徒。
人在各種不同的境遇中，本性的陣地往往會被七情六慾所佔領，本性也就喪失了棲身之處。故佛經說，一旦被色、受、想、行、識這五蘊阻礙，則本性便不能自在。
〖返樸歸根，與道合真〗
怎麼得道？如何成真？
儒家的《大學》在開篇之首就說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」儒家將「明德」、「 親民」和「至善」三者作為人生的理想目標，並以「誠意」為修、齊、治、平的先導，以「修身」作為人成就自我的基礎。「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」在日常的處世接物中，儒家主張人要每日三省其身，並以溫、良、恭、儉、讓自律，這樣才能最終達到至善的境界。
《周易·乾卦》九三爻曰：「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」。孔子說：「君子進德修業。忠信，所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」這是孔子對此爻之解說。意思是說，德才兼備的君子，其胸懷在眾人之上，被人們擁戴。到此地位如何立身？必須保持忠誠信實，以繼續增進自己的美德。其言辭發自誠摯的感情，積蓄功力，為了實現目標而不斷地努力，知道終止的時候就及時終止。這樣就能居上而不驕傲，處下而不憂愁。自省自律，隨時謹言慎行，這樣即使面臨危險，也能免遭咎害，保全自身。
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