華夏價值觀——「聞道」
筆者認為人活著就是為了做聖賢，就是為了做君子，就是為了做大人，人活著就是為了「聞道」和「求道」。
君子，在中國人的字典里常常是指道德高尚和人格高尚的人，也稱為正人君子。在古人的眼中，什麼樣的人才能被稱為君子呢？孔子對君子的概念有著詳盡的闡釋，「君子」一詞在《論語》一書中，共出現107次之多。那他都是如何論述「君子」的呢？
孔子說：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」孔子的意思是說，君子為道而努力，不為吃飯而奔忙。種田的人，也有可能挨餓；求學做官，俸祿也就有了。然而君子，只是為大道不行而擔憂，而不為自身的貧窮與否而擔憂。」孔子認為，君子是追求真理大道的人，不為衣食而奔波勞碌。那麼落實在具體的行動上，君子又是怎麼做的呢？子曰：「君子食無求飽，居無求安，敏於事而慎於言，就有道而正焉，可謂好學也已。」君子，飲食不追求飽足，居住不追求舒適，勤勉於事，謹慎於言，找有德有才的人指點自己的錯誤，這樣可以稱為好學之人了。
「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉!」君子把道義看作根本，按照禮儀來實行它，用謙遜的語言表達它，用誠實的態度實現它。這才是君子啊！「君子病無能焉，不病人之不己知也。」君子只怕自己無能，不怕別人不了解自己。「君子不以言舉人，不以人廢言。」君子，不因為一個人的言辭而提拔舉薦他，也不因為一個人的品行不合乎自己的標準而忽略他的話。此外「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色；及其壯也，血氣方剛，戒之在斗；及其老也，血氣既衰，戒之在得。」年輕的時候，血氣未定，不要貪戀女色；等到壯年，血氣方剛，不可好勇鬥狠；到了晚年，血氣已衰，不能貪得無厭。「君子有三畏：畏天命，畏大人，畏聖人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮聖人之言。」君子敬畏天命，敬畏長輩，敬畏聖人說的話。小人不懂得天命，所以他們不知畏懼，輕視長輩，詆毀聖人說的話。
孔子還說：「不知命，無以為君子也。」不懂的命運是由天註定的，不懂得因果，沒有可能成為君子。這正是孔子的天命觀。除了三戒三畏之外，孔子還認為君子有九思：「視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義。」看要看得明確，不可以有絲毫模糊。聽要聽得清楚，不能夠含混。神色要溫和，不可以顯得嚴厲難看。容貌體態要謙虛恭敬有禮，不可以驕傲、輕忽他人。言語要忠厚誠懇，沒有虛假。做事要認真敬業，不可以懈怠懶惰。有疑惑要想辦法求教，不可以得過且過，混過日子，不可以苟且偷生。發怒時要想到後果，不可以意氣用事。遇見可以取得的利益時，要想想是不是合乎義理。
子貢詢問成為君子之道，孔子說：「先行其言而後從之。」說之前先做，做到了之後再說。子貢又問：「君子亦有惡乎？」孔子說：「有惡，惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者。」 子貢問：「君子也有所厭惡嗎？」孔子說：「有啊！厭惡那些宣揚別人壞處的人；厭惡那些身居下位卻詆毀上官的人；厭惡那些勇猛卻不知禮的人；厭惡那些果敢卻固執己見的人。」
曰：「賜也，亦有惡乎？」「惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者。」 孔子問：「賜啊！（你）也有所厭惡嗎？」「厭惡那些把竊取或竊取他人的東西當作聰明智慧的人；厭惡那些不知道天高地厚，不懂得謙遜而自以為勇敢的人，厭惡那些攻訐人家的隱私，把說道別人的短處而自以為正直君子的人。」
子曰：「唯女子與小人為難養也，近之則不孫，遠之則怨矣。」孔子說：「唯獨你這樣的君子與小人在一起是難以相處的。你親近他們，（他們）就對你無禮，你疏遠他們，（他們）就抱怨和嫉恨你。」
子曰：「年四十而見惡焉，其終也已。」 孔子說：「一個人年齡到了四十歲，已到不惑之年還被別人所厭惡，那他這輩子可以說是完了，不會再有什麼大出息。」
子路也曾詢問君子之道，子曰：「修己以敬。」又問：「如斯而已乎？」子曰：「修己以安人。」再問：「如斯而已乎？」子曰：「修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸？」孔子告訴子路：「修身，以達到恭敬謹慎。」子路又問：「這樣就可以了嗎？」孔子又說：「修身，讓家人感到安心。」子路再追問：「這樣就可以了嗎？」孔子進一步說：「修身，讓百姓安居樂業。這連堯舜也難以完全做到的事情吧？!」孔子與子路的這三問三答，正是孔子一貫倡導的君子之道，也就是修身、齊家、治國、平天下。
子路好勇，又問：「君子尚勇乎？」孔子說：「君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。」君子把義放在第一位。君子有勇氣而不遵守道義，就會作亂；小人有勇氣而不遵守道義，就會做盜賊。
司馬牛詢問君子之道，孔子說：「君子不憂不懼。」君子不憂愁、不恐懼。司馬牛又問：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」不憂愁、不恐懼就可以叫做君子嗎？子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」內省自己而問心無愧，還有什麼可以憂愁和恐懼的呢？至此，孔子把君子應該具有的人格特徵描述的很透徹了，但還不足夠，又與小人做了一番比較，讓後人更容易理解他對君子的人格理想所包涵的內容。
孔子說：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」君子總是心胸寬廣，心地坦蕩；小人總是心胸狹窄，恐惶不安。「君子求諸己，小人求諸人。」君子要求自己，小人要求別人。「君子喻於義，小人喻於利。」君子為義所動，小人為利所動。又說：「君子周而不比，小人比而不周」君子對人一視同仁而不徇私護短，小人則結黨營私而不一視同仁。「君子成人之美，不成人之惡；小人反之。」君子成全別人的好處，而不助長別人的壞處。小人則正好相反。
「君子和而不同，小人同而不和。」君子用自己的正知、正見、正等、正覺和正確的意見來糾正別人的錯誤，使一切都恰到好處，卻不隨便符合別人的意見。小人只是盲目附和別人，卻不肯表示自己的不同意見。君子可以和任何人和諧相處，但（也）可以接受不同的意見和建議；小人不一樣，小人可以接受相同的意見，但不能和他人和諧相處。孔子說：「君子在人際交往中能夠與他人保持一種和諧友善的關係，但在對具體問題的看法上卻不必苟同於對方。小人習慣於在對問題的看法上迎合別人的心理、附和別人的言論，但在內心深處卻並不抱有一種和諧友善的態度。」何晏《論語集解》對這句話的解釋是：「君子心和，但其所見各異，故曰不同；小人所嗜好者同，然各爭利，故曰不和。」君子能夠保持自己的立場和原則，且能和睦相處。小人是不能形成一個團隊的，離心離德，沒有共同的追求與目標。
君子與小人的區別在於君子坦蕩蕩，即使意見不一，卻是心胸寬廣，能和氣而公正地表達自己的觀點，彼此之問（間）不搞小動作，小人之間卻是該表達時不表達，表面隨聲附和，私下卻在互相拆台。要想做個公正的人，就要敢於說出自己的觀點，就像君子那樣，即使互相之間有異議，也能不存私心地表達出來。「君子和而不同，小人同而不和」這句話道出了君子之交和小人之交的本質，小人表面上的「同」並不能代表「和」，「和」應該是更高意義上的、更本質的一種美德，可以反映出一個人的品質，也是一種很高的道德要求。今天的「和諧社會」應該正是基於這種「和」的要求，而達到的一種人與自然，人與人之間的一種高度的統一。我們現在所建設的和諧社會是一種人與社會和諧相處的社會，我們要建設的社會是一種真正的和諧而不是表面的和諧，是長久的和諧而不是一時的和諧。所以在建設和諧社會的過程中，我們應該從實際出發，用科學發展觀看問題，提高自己的素質，努力為我國建設和諧社會貢獻自己的力量，而不是做表面文章。如果我們都能以君子的做法，和而不同，那麼，我們的家庭、家族、單位、社會和國家就既可以一團和氣，又可以不斷發展。如果從個體到團體都能做到和而不同，能夠培育和踐行社會主義好（去掉）核心價值觀，努力建設和諧社會，建設小康社會，實現中華民族偉大復興的中國夢就指日可待了。
孔子說：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠」。君子心存道德標準，小人只顧念鄉土之情，君子行事遵循自然法則和人倫法度，小人只從是否有恩惠自己的角度著想。
孔子說：「君子易事而難說也。說之不以道，不說也。及其使人也，器之。小人難事而易說也。說之雖不以道，說也。及其使人也，求備焉。」君子容易被人家侍奉而難以被人家討好，如果身邊的人不以正道來討好，那君子就不會高興。任用下屬時，君子能量才而用。小人難以被侍奉卻容易被討好：只要是討好，即使是歪門邪道，小人也很受用。小人任用下屬時，則求全責備。
孔子的「君子」人格觀，首先要重視的就是個人修養：要敬天、敬人、敬業，使家庭的親人、家族的族人和天下的百姓安居樂業；次之，要具備三項道德：仁愛、智慧和勇敢；第三，要堅持四項原則：正義、遵禮、謙遜、誠信；第四，要做到知止定靜安慮得，要做到處處思慮周祥、遵守規範、避免過錯。孔子確立了君子的標準，賦予君子「修身、齊家、治國、平天下」的重責，塑造了中華民族的靈魂，擎起了中華民族的脊樑；闡發並規範了中華民族炎黃子孫的人生價值和意義，正因為如此，文天祥「人生自古誰無死，留取丹心照汗清」的高歌依然縈迴中華大地的每一個角落，為我們華夏兒女樹立了人生追求的偉大目標，在當前社會變革轉型的重要時期，對於我們加強自身修養、提高人格品位、弘揚民族精神、重塑民族形象、強大民族根基、振興民族未來具有十分重要的現實意義。
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