佛教各宗派對「心與外境」的不同認識
作者：太橋旦曾堪布
佛教各宗派對於外境和心的認識是不同的，彌勒菩薩在《大乘莊嚴經論》中說：「證彼唯詮境，正住現唯心。」意思是說，一切外境，除了心的顯現之外，沒有絲毫實有存在。
小乘一切有部和經部認為，我們凡夫在不觀察的時候，認為外境都是實有的，但是如果深入觀察分析，就會發現，任何事物都是由無數個微小部分組成的。例如一張桌子，是由桌面、桌腿、釘子等組成的，進一步來看，又是由木頭和鐵的分子、原子等組成的。不僅是這些物品，我們人體也是一樣，由各種器官、臟腑、肌肉、神經、血管等組成，而這些器官組織等又是由細胞組成的，再進一步又是由分子、原子等組成的。所有的事物都是這樣，由各種條件組合而成，即因緣和合而成。只有各種條件具足後，才能顯現出色聲香味觸法等外境。
小乘二部就像這樣去拆解分析各種事物，只要能被拆解分析的，就屬於是世俗諦，他們一直分析到無分微塵，就無法繼續拆解下去了，認為無分微塵就是構成一切事物的最小單位，這就是小乘的勝義諦。所以對於小乘來說，粗大的外境是不存在的，但是微細的外境——無分微塵是實有存在的。小乘對於心的認識也一樣，認為粗大的心相續不存在，比如一小時、一分鐘的心相續，只是由很多微小的心相續組成的，但是最後拆解分析到極為微細的心相續——無分剎那，小乘的認識就止步於此了，他們認為無分剎那的心是實有存在的。
唯識宗是不承認小乘的無分微塵和無分剎那的，他們會問，既然說有無分微塵的存在，那麼這個無分微塵有沒有上下、前後、左右呢？如果有，就可以繼續拆分下去，那就不是「無分」了；如果沒有，就等於說沒有任何東西存在，那無分微塵也就不存在了。所以唯識宗以這種邏輯推理，就將一切有部和經部的理論推翻了。
唯識宗主要依據《楞伽經》《解深密經》等四部經典，提倡一切諸法「唯心所現，唯識所變」，認為一切都是心的顯現，將外境實有的觀點徹底打破了。
中觀的見地不但打破了對外境實有存在的執著，更進一步認識到，心本身也不是實有存在的，這是唯識宗所沒有突破的。唯識宗分為真相唯識宗和假相唯識宗，假相唯識宗的觀點稍微接近中觀，但二者都沒有破除對自心實有存在的執著。真相唯識認為，外境雖然是心的幻化顯現，但心是真實存在的。假相唯識認為，外境與心都不是真實存在的，但是心的覺知是存在的，因此才能夠感受到心與外境。
《大乘莊嚴經論》中說：「證彼唯詮境，正住現唯心。爾後現量證，法界離二相。慧知心外無，復證心亦無。具慧知無二，住無彼法界。」意思是說，在證得了外境是心的顯現之後，也證得了心並非是實有存在的，所以說「復證心亦無」。具有智慧的人，徹底破除了對於能取和所取的執著，既無外境，又無內心，那會成為什麼樣的一種狀態呢？就會安住在遠離二取執著的大法界之中，即「住無彼法界」。這就是中觀的見地。
與此相同的，第三世大寶法王讓炯多傑在《了義大手印祈願文》中說：「觀察境時無境唯是心，尋找心時無心心性空，觀察二者二執自解脫，願能了悟光明心實相。」即以智慧觀察外境的時候，發現沒有任何自性實有的外境存在，外境只是心的顯現而已；而進一步觀察心的時候，也無法找到心的實有存在，心的本性也是空性；因此對於能取與所取這二者的執著，自然就解脫了，就像一條蛇打結後，它自己就會解開了；最後是祈願，願我能證悟心的本來面目——光明。這裡的「光明」並不是我們肉眼所見的光亮，而是指徹底消除了所有執著、破除了無明之後的狀態，就稱之為「光明」，這是證悟的功德，即我們常說的「涅槃寂靜」。
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