所有佛法都可以完全信任和依靠嗎？

四依和四不依（下篇）

上篇內容回顧：我們信佛，究竟「信」得對不對？

作者：太橋旦曾堪布

依智不依識

一切萬法的本性、一切諸法的究竟實相就是勝義，勝義遠離一切戲論。龍樹菩薩所著的《中觀根本慧論》中講了八種戲論，即生與滅、斷與常、一與異、來與去。《般若波羅蜜多心經》中說的「不生不滅，不垢不凈，不增不減」就是從遠離戲論的角度來說的。勝義的境界中不存在八種戲論，是超越二元對立的。通常我們所說的「二元」就是佛法中所講的「戲論」。二元對立無處不在，譬如高低、長短、大小、好壞、胖瘦、黑白等等，但是能夠障礙我們解脫和成就的最大的二元對立就是上述八種戲論。八戲論就代表了一切戲論，代表了一切二元對立。所以佛法中說的遠離戲論，就是遠離一切二元對立。

中觀中還有一個說法叫「遠離四邊八戲」，除了八種戲論，還有四邊，即「有、無、亦有亦無、非有非無」這四種邊見。中觀的見地一定是遠離有、無、亦有亦無和非有非無這四邊的。譬如有人說空性就是什麼都沒有，這就是偏執了四邊中的「無」，這種執著是最可怕的。大成就者薩惹哈說過，執著「有」的人像豬一樣愚痴，而執著「無」的人比豬還愚痴。因為執著「有」的人還會相信因果的存在，因而生在三善道中，而執著「無」的人會因為不信因果而墮落在三惡道。很多人將「空性」誤解成什麼都沒有的「空」，這是完全錯誤的。例如在藏文《心經》中，對於五蘊的描述是「五蘊自性空」，而不是「五蘊皆空」。所以「空性」中的「性」字很重要，是「性」空，性空就不妨礙顯現，但顯現的本質沒有實有的自性，不是實質的存在，所以稱之為「空性」或「性空」。

具備這樣的中觀勝義諦的見地，就叫做「智」，就是「依智不依識」的「智」。

佛陀在第一轉法輪時講的無我的智慧和空性的智慧是「智」。在第二轉法輪時所講的勝義諦實相，即不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去，超越一切二元對立、超越四邊的見地，能達到這樣境界的智慧也是「智」，以這樣的智慧能夠證得人無我和法無我。在三轉法輪時，佛陀講了「光明如來藏」，是毫無顛倒的究竟實相，或者大手印教法中所講的「俱生智」，這些都屬於三轉法輪所講的「智」。上面這些都是「依智不依識」中所應依止的「智」。

另外，通達一切萬法顯現的廣大智慧稱為「盡所有智」，通達諸法本質、究竟實相的深度智慧稱為「如所有智」。佛陀既具備能夠自利的如所有智，也具備能夠利他的盡所有智，以如所有智證得法身果位，以盡所有智證得報身和化身果位，成辦任運利益眾生的事業。如所有智與盡所有智也是所應依止的「智」。

還有我們常說的「轉八識成四智」，阿賴耶識轉為大圓鏡智，末那識轉為平等性智，意識轉為妙觀察智，前五識轉為成所作智，加上四種智的載體——法界體性智，這五種智慧也是我們所應依止的「智」。

我們應該依止上述的各種「智」，而不應該依止自己的「識」。具體來說，「識」有哪些呢？主張此身實有、永恆、有自性的見地，如勝論外道和數論外道的見地，都屬於「常見」，都是不能依止的「識」。執著「我」與「五蘊」為實有存在，執著「人我」和「法我」實際存在，這也是錯誤的見地，也是不能依止的「識」。另外，執著世法的五種妙欲，貪執衣食住行的享受，貪吃、貪喝、貪玩、貪睡等等，這都是屬於不能依止的「識」。總之，在無明與我執支配下所產生的錯誤見解，包括不信因果、不信正法、不辨善惡等，乃至各種世間的成見、觀點，都屬於不能依止的「識」。

「識」就是無明的產物，從根本上就是錯的，所以不能依止。就像一棵有毒的樹，樹的葉子、花、果自然也都有毒，都不能食用。不要以為我們看到、聽到的就是真實的，我們對所看、所聽的事物進行判斷就是依靠主觀的「識」，而不幸的是，這個主觀的「識」正是建立在無明和我執之上，所以都是不可靠的，是不能依止的。

「智」是覺醒的，「識」是迷惑的。覺醒的智是可靠的，迷惑的心識是靠不住的。覺醒的智讓我們解脫，證悟佛果；迷惑的心識只能讓我們墮落輪迴，飽受痛苦。諸佛菩薩、大成就者們，他們有那麼偉大的度生事業，有那麼多無法描述的功德，都是由「智」而生；而我們之所以從無始以來遭受那麼多痛苦，有那麼多染污煩惱，甚至有那麼多難以懺悔清凈的罪業，全都是因「識」而成。因此，我們一定要「依智不依識」！

依了義經不依不了義經

「了義」是指究竟的法義；「不了義」就是不究竟的法義，為了讓你能夠接受了義法，而根據你的因緣和福報所宣說的，適合你目前的智慧和根器的法，就是不了義法。了義法與聽聞者的根器、智慧、福報等都無關，所表達的就是究竟的境界、見地，是勝義諦的法。

對於世間的學者、科學家、哲學家、知識分子等，包括聲聞、緣覺，了義法是他們無法接受、無法想像、無法通達的，超越了他們的概念、理解，其智慧無法企及，因此不能直接對他們宣說了義法。在十八條根本菩薩戒中規定，如果向聲聞種姓的人宣說大乘法是不允許的，或者向無法接受空性見地的人宣說空性，也是破戒的行為。所以了義法不是能夠隨便宣說的，聽者必須要能達到相應的因緣、智慧、根器才可以。

譬如兒童生病時的服藥方法與成年人不同，成年人直接服用就可以，但是孩子往往會拒絕服用苦藥，所以孩子的父母就會用善巧的方法，將葯加入到牛奶或飲料里讓孩子服用，而不會告訴孩子牛奶或飲料里有葯。一點點的藥物加入到大量的牛奶、飲料里，這就像是不了義法。而了義法就像是直接吃藥或者做手術一樣，不會考慮苦和痛的問題，直搗病灶。

初學者一定要打好基礎，要生起出離心，觀修無常、四共加行等前行法，為通達了義法而做好準備。幾年前圓寂的寧瑪派大成就者夏扎仁波切，從來不會直接傳授弟子加行、大手印、大圓滿這些法，如果想向他求法，他會首先要求你在八年內念滿一億遍蓮師心咒。我的好幾位朋友就是這樣，他們都不是普通的居士弟子，都是出家的修行者。他們前往尼泊爾與藏地之間一個叫幽摩（Yolmo）的地方去拜見夏扎仁波切，那是一處雪山聖地，要走很多天才能到達。夏扎仁波切還是讓他們念蓮師心咒，所以在八年的時間內，我的這幾位朋友每天都是晚上九點入睡，凌晨三點起床，除了吃飯解手，一直不停地念誦蓮師心咒。在八年內念完了一億遍蓮師心咒後，他們又去覲見夏扎仁波切，才得到許可開始修持五加行。那時候他們再修加行法，與普通人的境界已經截然不同了，修完加行之後，夏扎仁波切才會根據弟子的情況決定是否傳授他大圓滿法。所以了義法不是隨隨便便就宣說的。

了義法極其深、廣，不可思議，只有利根者才能領受。顯教中的中觀自空見、他空見、般若、如來藏、光明等法，密教中的俱生智、大手印、大圓滿等法，都是屬於了義法。依了義不依不了義，並不是說讓你直接依止了義法而不去學習不了義法，而是應該知道，現在學習的不了義法是方便法門，雖然是不得不修的，但我們的究竟目的是要通達了義法。

譬如果農種蘋果，他要悉心照料蘋果樹，樹根、樹榦、樹葉都要照料好，但是他的目的不是要樹根、樹榦和樹葉，而是為了獲得蘋果的果實，但是如果沒有前面照料樹木的過程，是不會有最後的結果的。如果他從來不播種、種樹，每天只是對著空中祈禱：「我要蘋果，我要蘋果……」這樣能收穫蘋果嗎？所以前面的過程很重要，不但能否收穫蘋果取決於果農是否種樹，而且他照料果樹的情況也決定了以後蘋果果實的質量。

正如密勒日巴尊者在道歌中所唱的，佛陀是說謊者，因為他為眾生宣講不了義法，這就是佛陀度生的善巧方便。為了能夠通達了義法，我們必須好好修持不了義法，建立一個非常好的基礎。所以不了義法是了義法的基礎。佛陀經歷三大阿僧祇劫的修持而成佛，在資糧道、加行道、見道的修持中付出了無量的勤苦，繼而證悟初地、二地直到八地，十地圓滿之後才最終證悟成佛。在這三大阿僧祇劫的修持中，很多都是不了義法的修持，但是沒有前面不了義法的修持，就不會有最後在菩提樹下證悟了義法的時刻。

講出離心的法就是不了義法，是為了讓我們生起出離輪迴的決心。當年佛陀在凈飯王的王宮時，就已經有了出離心的種子，後來經過幾個城門時看見老、病、死的三個人而生起出離心，這就是示現出離心的不了義法。

佛陀教導人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘等小乘、大乘的次第法教，都是為了令弟子通達了義法而宣示的不了義法。以及教法中分成一切有部、經部、唯識宗、中觀自性、一乘等，前面的不了義教也是為了給後面學習了義法打基礎。譬如通達了一切有部之後，再學習經部教法來提升見地，繼而再學習唯識宗的觀點，等智慧更加成熟了再學習中觀自續派、應成派，然後才能接受一乘法，進入密教金剛乘，學習四續部的見地，修習無上瑜伽、大手印、大圓滿等。佛教的整個教育體系就是為了一步一步逐漸引導學人，前面所學的都是不了義法。

即便是中觀見地中將萬法抉擇為空性時，也分為無遮的空性和非遮的空性。無遮的空性是將諸法抉擇為空性後，不承認再存有任何一法；非遮的空性是將世間的煩惱、我執等一切顯現抉擇為空性後，承認還有佛陀的三身、五智、如來藏等存在。在藏傳佛教中，有些教派承許的是無遮的空性，有些教派則承許非遮的空性。蔣貢康楚仁波切是弘揚他空見的代表人物，所以他說，在自宗內，哪怕是無遮的空性見，也應認定為不了義法。

總而言之，為適應眾生的智慧、福德、因緣而暫時宣說的法都是不了義法。所以見地很重要，如果沒有正知正見，沒有通達佛法的甚深法義，根本就無法甄別哪些是了義法，哪些是不了義法，所謂的「依了義經不依不了義經」也就無從談起了。所以，我們還應該進一步努力學習，要能夠真正明白何為「不了義」、何為「了義」。

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