觀心，讓內心更有力量

學誠法師

我們心裏面所緣到的東西，實際上面也是我們心裏面所變現的東西。這什麼意思呢?我們一個人的眼睛看東西，我們這個眼睛就猶如照相機一樣，你照到外在種種的景色，然後變成照片，這個照片和外在實物是有差距的。那也就是說，我們實際上面所認識到的是我們內心裡邊的照片，不是外在的真正的東西，外在的真正的東西我們沒辦法認識。

我們一座房子，那麼就是泥土、磚頭、水泥堆起來的，你怎麼去認識呢?它是色法嘛，我們是心法。它心法跟色法它怎麼能夠放在一起呢?它必須要轉變成相，就轉變成我們的心相，轉變成我們內心的名相，我們才有辦法去緣。如果沒有轉變，我們緣不了。反過來說，我們所緣到的這些東西，本身是我們內心自己所變現出來的東西。

那每一個人所變出來的東西就不一樣啊。

那為什麼會變不一樣呢?是每一個人業感不一樣，每個人因果不一樣。那你如果到處廣結善緣，那肯定人緣好，人緣好，我們到哪裡大家都歡迎，那你看到大家都親切。那我們內心如果沒有大眾，那我們走到哪裡，你就怕人多，那就麻煩了。人多這個也找你，那個也找你，你就麻煩了，這是肯定的事情，至少你要跟人家打招呼或說什麼，那我們慢慢慢慢就會越越來越孤立。

所有這些它都跟我們的心有關係的。所以我們要讓外在的這些環境的變化，那麼首先要從我們內心的變化開始來改變外境，那這個跟我們很多的這種世間法剛好相反的東西，世間法認為說外境能夠影響內心，我們佛法講內心能夠影響外境。

為什麼這麼講呢?因為內心我們想著要去改變外境，他才會去改變外境，而不是說外境來逼迫那我們要怎麼想，我要怎麼學，那這個是一種被動了。

那實際上面，我們現在的所處的這種環境，所擁有這個依報的環境，它不僅僅是我們現在的人創造出來的，我們常常講共業所感。所謂共業所感，就跟無始以來所有的眾生佛菩薩一切都是有關聯。你說怎麼有關聯，跟死去的人有什麼關聯呢?跟一千年、一萬年、十萬年前也有關聯了?有關聯。一萬年、十萬年前的那些有情，他也在這個地球上活動，他也在我們這個環境當中生存過，那麼生存過，那個時候的環境就跟那個時候的人，跟那個時候的動物有關聯，所以它持續下去。

那我們現在在這個空間當中生存，能夠有這麼多的樹木啊，世間環境這麼好啊，跟昨天跟去年跟前年都是有關聯的，所以這些都是一種共業的等流。但是我們不會去認為說這些東西都是跟過去的人有關係，我們都認為說這些他本來就存在在這裡，這樣的話我們對古人、對過去的人的種種的勞動，種種的努力，我們就會很忽視。那現在更是容易忽視了。

那我們只有真正去觀察到說現有的這一切和古人和現代的人有關聯，那要讓以後的環境更好，以後的未來更好，那我們怎麼去改變呢，我們怎麼去影響呢，我們怎麼去努力呢?這樣它是能夠起一個借鑒的作用，以史為鑒嘛，就能夠起一個借鑒的作用，然後我們自己就知道怎麼辦。

所以學這個佛法都是觀心為上。那麼觀心為上，它不是說好，我坐在這如如不動，那麼就觀心，哪有那麼簡單的事情呢。

就要從生滅相上觀到它的不生不滅，從它的不生不滅上，再觀察到它的生滅相，就是一個生滅，一個不生不滅，生滅就是相，不生不滅就是性，就是性跟相的一種關係。那如果我們沒有真正諦觀，沒有真正達到不生不滅相，那麼我們認為說，諸法都是平等吶，那就會出很大的問題。實際上面我們還沒有證入到諸法的平等性，沒有達到不生不滅，最後我們對所有的外境的觀察是模糊的。就是看到任何的東西，我們內心已經失去反應。

就如說我們這個照相機本來能夠照出非常清晰的這種照片，那麼因為照相機內在有故障，你照出來就是一個顏色，要麼你照出來就是空白，就你不去緣吶，我們內心已經不去緣這些境界去，所以我們觀心的目的就是要讓內心更有力量，有力量對外在事物的觀察能夠更加明確，能夠更加清楚，更加有力量，而不是說我們要同外境斷絕關係，我們怎麼能夠斷絕關係呢。

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