悟道是最好的養生
修道與長壽
從養生的角度看道教和佛教，是一個很有意思的話題。
對道教來講，養生延年是題中應有之義，雖然也有人說「道不言壽」、「有道不在年高，無道空活百歲」，但道教界年齡超過一百歲的大有人在，比如張道陵、左慈、許旌陽、孫思邈、葉法善、王遠知、陳摶、張三丰、石泰、薛道光、陳泥丸、沈常敬、王常月等等，都超過了一百歲。
最近幾年我研究王陽明與道教的關係，陽明先生早年迷戀道教養生術，在陽明洞里還修出了「先知」的神通，但後來轉向了，歸正於儒家「聖學」。他有一個說法：你說廣成子活了一千五百歲，彭篯活了八百歲，我信，但那是因為他們本來就有這個天分。後來的白玉蟾、丘長春之類，同樣是道教祖師，但壽命也不過五六十。這說明仙道不是想學就能學的，所以他的結論是「神仙非可以學而至」。加上王陽明未得丹道真傳，修鍊效果不盡如人意，所以他對道教的態度發生了轉變。
但是仔細想想，這麼多一百多歲的人放在那裡，這些人不一定都是天分啊，難道就沒有後天修鍊的成分嗎？
還有佛教，佛教高僧超過一百歲的也不少。據清末民初梁庭燦的《歷代名人生卒年表》統計，從公元232年（三國時期）到公元1884年（清朝）的1652年間，全國各地的571個高僧平均壽命76.4歲，一百歲以上的有12位，九十歲以上的42位。大家比較一下：歷代皇帝的平均壽命是40.3歲，高僧比皇帝的平均壽命高了36.1歲。在古代中國，「人生七十古來稀」，普通人平均壽命只有30多歲，高僧的平均壽命達到了現代人的水平，確實是個奇蹟。
再看個案，根據《宋高僧傳》和《歷代高僧生卒年表》等文獻記載：唐代高僧趙州禪師120歲。唐代華嚴四祖澄觀大師120歲。禪宗五祖弘忍的弟子嵩岳慧安禪師128歲。唐代慧昭法師290歲，這大概是目前所知道的中國本土最高壽的和尚。據說在慧昭法師居住的鄉里，有一些八十多歲的老人說：「慧昭法師住在這裡已有六十多年，可容貌與六十多年前比幾乎沒什麼變化。」連這些老人們都不清楚，慧昭法師究竟有多少歲。
近代以來高僧的壽命稍短一點，但也還不錯。虛雲和尚120歲，清定上師97歲，廣欽老和尚95歲，趙朴初居士93歲，李柄南居士96歲。在那個人均壽命不到40歲的年代，能活到這個年紀非常不容易。
所以「修道可以長壽」這個說法，我看還是有一點根據的。
古往今來，養生的方法萬萬千，最根本的是修道，也就是深層次的修心。《黃帝內經》裡面有一個總的養生原則：「恬淡虛無，真氣從之。精神內守，病安從來。」「恬淡虛無」就是深層次的修心，就是守靜養元。守護好先天的元精、元氣、元神，就意味著你調動了億萬年遺傳下來的強大的免疫力，可以幫你自動修復身體機能，不需要打針吃藥，這才是生命的最高智慧。把這個修好了、守住了，一切問題都可以解決。
用恬淡虛無的修鍊來保護元神和元氣，這是根本。所以中醫養生長壽的終極真相在道教、佛教那裡，在於「恬淡虛無」的深層次修鍊。
從養生方面看，道教有一個關鍵詞叫做「性命雙修」，佛教有一個關鍵詞叫做「覺照」，參透這兩個詞是修道養生的關鍵。
第一個關鍵詞：性命雙修
道教內丹修鍊的總原則是「性命雙修」。何謂性？性就是心，一靈炯炯是也。何謂命？命就是身，一炁氤氳是也。性無命不立，命無性不存。
呂洞賓《敲爻歌》說：「只知性，不知命，此是修行第一病。只修祖性不修丹，萬劫陰靈難入聖。」《伍柳仙宗》中也說：「所以長生者以炁，所以神通者以神。」意思是：如果只修性功不修命功，雖然能修出一些神通，但人體的真炁不養，任督不通，周天不運，對健康長壽起不了什麼作用，更不用說成道成仙了。所以要修命功，要行導引術，要養真炁，用現在的話說就是要多活動，要涵養元氣，要打打太極，要改善人的精氣神，要把心性修鍊的成果轉化到涵養真炁上來，這是一方面；
另一方面，只修命，不修性也不行。很多修道的人只知道「練功夫」，忽略了心性修養，結果命途多舛，弄不好還會入魔道。
《莊子·達生》裡面講了一個「餓虎食單豹」的故事:「魯有單豹者，岩居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。」單豹七十歲了還面有嬰兒之色，命功修得不錯，但若心性不修，違緣太重，難免遭此無妄之災，被老虎吃了。
王陽明是如何修養生術的？據陽明先生自己說，他修了三十年的道，身體也不見好，還要吃那麼多葯，好像沒什麼用。
為什麼沒有用？我認為一個重要原因，就是他修的主要是「性功」而非「命功」。王陽明早年在陽明洞靜坐修道，據弟子王龍溪回憶，王陽明「自謂嘗於靜中內照形軀如水晶宮，忘己忘物、忘天忘地，與空虛同體，光耀神奇、恍惚變幻，似欲言而忘其所以言，乃真境象也。」他收視返聽，內觀到自己的身體像一個水晶宮，進入了忘我的境界，可見他的修鍊偏於性功。
王陽明修養生術效果不好有多方面原因，偏於性功是一方面，迷戀外丹服食也是一個原因。
外丹服食在明代的皇帝和士大夫中很流行，嘉靖皇帝就是因服用丹藥而死於中毒。南懷瑾在《原本大學微言》中說，王陽明是服食信石（砒霜）而死的。為治療肺疾，王陽明在發配龍場之前一直服用道士給他的丹藥，有些丹藥裡面就含有少量砒霜。當時有很多人因服食外丹而中毒，連命都保不住，又談何養生？
另據黃綰的說法，王陽明教弟子讀張紫陽的《悟真篇》，該書所授之內丹術，為陰陽丹法，其實就是男女雙修的房中術。房中術在過去也比較流行，宋代理學家周敦頤，還有陽明弟子王龍溪都因學房中術而得子。王陽明有妻妾多名，據人推測修過此術，但效果不佳，仍無子嗣，他54歲時納妾張氏，生下一子名正億，但是否與雙修有關，不敢妄斷。
外丹服食和房中術在道教中只能算是偏門，這種修鍊達不到養生效果，當然不奇怪。
言歸正傳，生命的根本是「性命」，所謂「性命攸關」。道教講「煉精化氣，鍊氣化神」，神與氣的關係，就是性與命的關係；《黃帝內經》講：「恬淡虛無，真氣從之。」「恬淡虛無」就是性，「真氣從之」就是命。
性與命的關係還可以具體展開為神與氣、身與心、煉與養、動與靜、放與收的關係等等。
中國人講身心一體，收放自如，我聯想到一個問題：我覺得李小龍、李連杰的武術本來就不該去美國好萊塢發展，因為他們實際上是迎合了西方人的搏擊審美觀，只追求幹掉對手的實戰效果，沒有修鍊心性和悟道的內涵，所以打得很慘烈，很威猛，很刺激，對自己身體傷害也很大，一個短命早夭，一個忍受病痛的煎熬。這種打法體現不出中國武術四兩撥千斤、動中有靜、剛中有柔、涵養心性、悟道修身的內涵。
中國的武術原本就與修道有關，過去的和尚道士之所以習武，一是要對付山裡面的豺狼虎豹，二是要強身健體，三是以武會道。
還有幹活也是，現在的人職場拼搏消耗很大，不懂得動與靜、放與收的平衡。一天忙下來很緊張，感覺效率很高、很充實，其實很多身體隱患和健康危機已經潛伏下來了。幹活的人最重要的是「肩上擔著，心裡放下」，要外動內靜，把工作當作一種修鍊，不能只追求效率。我們當老師的也是，一周的課一天就上完了，效率確實很高，但隱患也很多。如果一個人肩上、心裡一起擔著，內外煎熬，就只有動沒有靜，只有放沒有收。就像一口鐵鍋在那干燒。
鍛煉身體亦是如此，「練」的同時就是「養」，光練不養，就是損耗元氣，就是鐵鍋干燒，「動中求動」就是「干燒」。明明今天狀態不行，還要猛跑，就會損傷元氣。所以有一個說法，唱歌要用氣唱，不要用嗓子唱，走路要用氣走，不要用膝蓋走。你看過去那些有功夫的人，行走如風，很輕巧，不能像那些美國大片里的鐵甲武士、變形金剛，「通通通」一股蠻勁。
「靜中求靜」當然也不行，那是「冷火」，是「枯禪」，一天到晚在那靜養，會閑出病來。只有「動中求靜」，才是鐵鍋燒水，「水火既濟」。
第二個關鍵詞：覺照
佛教有一個詞叫「覺照」，這個詞不可思議，需要持久的修鍊才能理解。
普通人的「覺」，就是觀，就是看，就是感覺。看就是看，並不能改變什麼。你到醫院去看病，醫生只看，不治療，不治療就沒有作用。記得10年世界盃，英格蘭踢進一個球，全世界都看見了，就是裁判沒看見，裁判沒看見就不算，所以你看見了也沒用，什麼都不能改變。
但是有一種看，本身就是改變，那就是佛教說的「覺照」。
覺照的本質，就是通過佛性的「觀」，實現對現實世界的深度掌控。就像王陽明講「知行合一」，知就是行，一念發動處就是行，就是改變。
比如我用一個和善的眼神看著你，就能改變你對我的態度；我對你心存感激，對你發出一種感恩的生物電，我實際上就在改變和提升你的能量狀態，所以做好事其實還是有回報的。釋迦牟尼拿一朵花，與弟子在靈山大會上「心心相印」，這本身就是一種奇妙的改變。只是一般人修鍊到不了這個層次，他的「心觀」當然沒那麼大能量。
覺照是「心觀」，不是用眼睛看。佛教有一本《楞嚴經》，關於「心觀」，佛祖打了幾個很有意思比喻。
比如佛祖對弟子阿難說，當我的拳掌晃動時，你的眼睛跟著我的拳掌在動，但你的那個「見」並沒有動。
他還對波斯匿王說：你3歲時見到的恆河，和現在看到的恆河，早已經發生變化了，但你觀看恆河的那個「見」永遠不會變化。
佛祖還說：你看這燈光，讓你看見光的既不是燈，也不是眼睛，而是「心」，一切唯心所見。（是故當知。燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。）
這個心，就是「心觀」，就是不可思議的「覺照」。
佛祖還說：不論是見到明還是見到暗，見覺的本性並沒有遷變改動。（見暗見明。性非遷改。）意思是說：不能把「心觀」理解為視覺意義上的「光明」，即使是在黑暗中，你依然可以心光燦爛。
為了理解的方便，我們寧願說這個「觀見」、這個「覺照」並不是某種特定的「光」，它是「透明」的，非明非暗。就像德國哲學家胡塞爾說的那個「純粹意識」，這個「純粹意識」看不見摸不著，什麼都不是，它無形無色、透明、無變化，但正是它顯現了形形色色的意識和物象。
我們現在來應用一下。
這個不可思議的「覺照」用在養生上，就是「精神內守」的返觀和「恬淡虛無」的寂照。
「精神內守」就是把你的「觀」從追名逐利的「外馳」中收回來，微閉雙眼，不看世界，只洞察你的五臟六腑，只要看著它，什麼都不用做。
一個人經常返觀內心，久而久之「心力」就提升了，到了這一步，也就不用閉著眼睛迴避外面的世界了。你在向外追求的同時，始終會在潛意識中親近「佛光」，用「佛光」來照看你的身體。
「恬淡虛無」就是心態平和的靜觀、寂照，讓自己的內心安靜下來，就這樣心無掛礙地用心看著。心一靜，身心垃圾自動清除，覺性漸漸圓滿。
這個返觀內心的靜觀就是「覺照」。西方人也有類似的心理修鍊，叫做「冥想」，其源頭還是來自古老的東方。
覺照是無為法，它不需要你做什麼，只是覺照，只是觀看。當你憤怒時，你看著這個憤怒，這個憤怒就會漸漸消失；當你高興時，你看著這個高興，這個高興卻會成倍增長。這就是無為法的殊勝之處，因為信仰的能量來自宇宙的深處，所以你不必懷疑它的力量。
從具體養生來說，覺照可以解決四大問題。
第一，了解你的身體。有位醫學專家說，一個人身體出現大問題，一定是身體本身犯了無數個錯誤造成的。一個有悟性的人，可以隨時知道自己身體有什麼問題，他會有意識地解決問題，也會無意識地看著它，覺照它，讓它消失。
第二，深度獲取生命能量。一般人只能用有為法來解決健康問題。比如打針、吃藥、鍛煉、注意生活習慣、跳廣場舞等等，希望通過「對治」提高自己的免疫力，少得病；而無為法的「覺照」，不是提高免疫力，它本身就是免疫力，它來自宇宙的深處，是生命能量的最大化。所以你必須相信，覺照就是健康，不容置疑。
第三，自動維護身體的平衡，消除偏差。比如你血壓高，自動幫你調到正常水平，不需要你採取「降」的措施；血壓低也是，不需要「升」，它會自動幫你升。道常無為，而又無不為，信仰是一種強大的恢復功能。
最後，在「覺照」的光環中，健康是一種道行，一種造化，覺照就是道行的修鍊和造化的顯現。比如，某一天你需要一個能看好你病的醫生，那麼陰差陽錯地，你就會遇見這個醫生；當你宅在家裡快要得抑鬱症的時候，地鐵邊有一套出租房的信息就總在你眼前晃，你租下這套房每天擠地鐵，抑鬱症也不期然地好了。造化的意思就是，不需要你期待或迴避什麼，你只管往前走，老天自有安排。
所以好好修道悟道，是養生的根本大法。雖然佛教不以養生為宗旨，但養生的終極秘訣就在這個信仰當中。
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