暢談·六祖壇經-無我利他

暢談·六祖壇經（62）

－無我利他－

整理者：心燈讀誦者：心音

六祖的偈是頓悟，神秀的偈為漸修，即透過身口意來改變自己的觀念、行為和語言。無論任何宗教，或沒有宗教信仰都一樣，這是一種修身養性的功夫，每個人皆應如此。但是，好人不一定快樂，快樂的人不一定覺悟。你不要認為你做人好就好，你還要再學變得快樂一點，雖然這不代表你對宇宙人生透徹、了解。

俗語曰：「活到老學到老。」你不但要在這一生學習，而且在生命的洪流中，時時刻刻、生生世世，都應該不斷成長。要成長自己，最好的方式就是幫助別人，這就是佛教所講的慈悲、基督教的博愛以及儒家的仁慈。很多人只想自我成長，他們埋頭苦幹，自我充實、進修，學習很多專業。學習的目的，是要應用出來，以幫助別人，而非大富大貴。如果你大富大貴，但你身邊的人都不好，事實上你也不快樂。一個村落里你最有錢，其他人都是貧民戶，你也不會好過，你隨時會被搶。你們都希望把自己家孩子教好，但是，如果你那個小區的孩子都不好，你家的小孩也好不起來。所以，在教自家小孩子時，別忘了教別人。

在幫助自己和別人的過程中，體現的就是一種智慧，這也是一種覺悟。每個人的覺性不一樣，有的人做錯還不知道。做錯了，你應該不用別人講就自我察覺，這樣你才不會跟別人吵鬧、爭辯，不會甚至惱羞成怒。但這樣的覺悟能力還不夠，因為你還當改過。一個人若能知錯，而後能改，就不簡單。

在神秀的偈中，「菩提」指身體，「明鏡」指心。身與心合起來即「我」，以自我為中心，這樣的人不會幫助別人。當你遇到歹徒，他會問你：「要錢還是要命？」你都回答：「要命。」人活在這個世界上，從原始人一直到如今所謂的文明人，內在的第一個動機就是自我保護，無論是誰，無論遇到什麼狀況。自我保護有很多方式，很糟糕的方式就是攻擊別人，無論是夫妻的爭吵，還是官司的訴訟，還是兩個人搏鬥。這是我們內心的世界，每個人幾乎都掉入這種陷阱。沒有真正學習的人是自私的，你不要怪他，而應該體諒他，因為他沒有學習真理。生生世世，他在八識田中的種子種得很深，心理學裡稱之為集體意識。你不明白「我」是什麼，不了解「我」，即《壇經》所講的「不識本心」。你了解自己就等於了解了真理，接著你就能了解這個世界到底發生了什麼事情，因為你跟這個世界是一樣的。

一個真正能幫助別人的人，就代表他沒有「我」。這不是口頭禪。人們常講「犧牲自己，照亮別人。」這是一個開悟的人才做得到的境界，一般人無法達到，因為他的內在有所保留。沒有「我」，不是否認「我」的存在，而是了解「我」的真相。你只要明白「我」，當下煩惱就消失，接著跟你對立的人也消失了，因為「此有故彼有，此無故彼無」。你明白「我」的真相，你不但解決了煩惱，還能徹底、毫無保留地展現，做到慈悲、仁慈、博愛。一般人幫人只是幫一點點，不然就是心不甘情不願或有點動機，都是有雜質、非純然的，不是無條件的。很多東西強迫不來。比如人們常說「歡喜做、甘願受。」要一個人放下，他不明白道理，就做不到；你叫他釋懷、寬恕別人，他也做不到。你對真理透徹、明白了，你自然就是那樣的人，否則，你怎麼強迫都很假。修養和修行不一樣，修養是有點忍耐，口中說不跟人計較，內心不是真的無礙。其實這還是計較，把它放在內心，只是為了讓自己修養好一點。還有的人之所以不計較，是因為怕別人。修行則是真的無礙。

聞後思惟：你知道如何真正對自己和對別人好嗎？

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