嘯園叢書

澄懷園語卷之四

桐城張廷玉硯齋

【原文】

「『鳶飛戾天，魚躍於淵。』

即是仕止久速。」

「古之人，修身見於世，非誠不能。

誠則貫微顯，通天人。

一世不盡見，百世必有見者。」

「聖人之死，還之太虛，

賢人即不能無物，而況眾人乎？」

「實變氣質，

方是修身。」

「『士憎茲多口』，則何以故？曰：

持介行者，不周世緣；

務獨立者，不協眾志。

小人相仇，同類相忌。

一人扇謗，百人吠聲。

予嘗身試其苦者，數矣。

故君子觀人，則眾惡必察，

自修惟正己，而不求於人。」

「待小人尤宜寬，乃君子之有容。

不然，反欲小人容我哉？」

「中者不落一物，

庸者不遺一物。」

「隨事無私，皆可盡性至命，

而忠孝其大者。」

「平日操持，非實試之當境，決難自信。」

「隱惡揚善，聖人也；

好善惡惡，賢人也；

分別善惡無當者，庸人也；

顛倒善惡，以快其讒謗者，小人也。」

「赴大機者，速斷；

成大功者，善藏。」

「同時中庸，

而君子小人之別，微矣哉！」

【解曰】

（一）

「鳶飛戾天，魚躍於淵。」

即是仕止久速。

譯文：「蒼鷹在天空中兇狠地飛翔，游魚在深潭裡不安地跳躍。」就是仕途終止時機，時間或長或短，或快或慢。

賞析：

《中庸》云：「《詩》云：『鳶飛戾天；魚躍於淵。』言其上下察也。君子之道，造端乎夫婦；及其至也，察乎天地。」子思所作《中庸》引用《詩經》詩句，蒼鷹在天空中兇狠地飛翔，游魚在深潭裡不安地跳躍，是說君子對於天上水下都能明察秋毫，看得清清楚楚，明明白白。君子之道，從夫婦之道開始發端，以致達成最高境界，能夠明察天地自然，人間社會。

《詩經·大雅》旱麓詩云：「鳶飛戾天，魚躍於淵。豈弟君子，遐不作人？」蒼鷹在天空中兇狠地飛翔，游魚在深潭裡不安地跳躍。和樂平易正人君子，為何不去立身行事？

《易經》乾卦，九五爻辭云：「飛龍在天，利見大人。」龍在天空飛翔，利於出現大人。

何為大人？乾卦《文言》云：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶；先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？」大人的德性，要與天地的功德相契合，要與日月的光明相契合，要與春、夏、秋、冬四季的時序相契合，要與鬼神的吉兇相契合。在先天而言，它構成天道的運行變化，那是不能違背的自然功能。在後天而言，天道的變化運行，也必須奉行它的法則。無論先天或後天的天道，尚且不能違背它，何況是人呢？更何況是鬼神啊！

乾卦九四爻辭云：「或躍在淵，無咎。」龍在深潭裡跳躍，沒有過失。

由此可以看出，龍在天空飛翔，聖賢就會出現；龍在深淵跳躍，也沒有很大過失，適得其所，適得其時，這是正常狀態。但是，如果蒼鷹在天空飛翔，游魚在深潭跳躍，非得其所，非得其時，這就是非常狀態。

蒼鷹平常都在樹林棲息，而在天空乖張兇狠地飛翔，預示即將攻擊獵物；游魚本來應該遨遊深潭，而在深潭裡肆無忌憚地跳躍，預示打破了已有的寧靜。「鳶飛戾天，魚躍於淵。」好比出現奸臣小人，飛揚跋扈，上躥下跳，正直的官員仕途終止的時機來到了，或遲或早，或主動或被動。

（二）

古之人，修身見於世，非誠不能。

誠則貫微顯，通天人。

一世不盡見，百世必有見者。

譯文：古代聖賢，修身展現於人世，沒有真誠是不可能做到的。真誠就能夠貫穿精微與顯赫，通達天道與人事。一個世代不能完全能夠展現，百世千年必然能夠見到這樣的真誠之人。

賞析：

誠，即真誠，誠實，誠懇。在《中庸》《大學》《孟子》《莊子》裡面，關於「誠」有很多經典論述。

子思《中庸》第二十章云：

「在下位不獲乎上，民不可得而治矣。

獲乎上有道，不信乎朋友， 不獲乎上矣；

信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣；

順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣；

誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。

誠者，天之道也；

誠之者，人之道也。

誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。

誠之者，擇善而固執之者也。」

子思說，在下位的人得不到上級的信任，平民百姓就治理不好。得到上級的信任是有途徑的，得不到朋友的信任，就得不到上級的信任。得到朋友的信任是有途徑的，不順從父母，就得不到朋友的信任。順從父母是有途徑的，自己內心不真誠，就不能順從父母。自身內心真誠是有途徑的，不明曉善良，就不能自身內心真誠。真誠，是上天的法則；做到真誠，是人事的法則。真誠，不必努力就能達到，不必思考就能獲得，從容不迫地達到天道法則，這就是聖人。做到真誠，就是選擇善良，並且堅持做下去。

《中庸》第二十一章云：

「自誠明，謂之性；

自明誠，謂之教。

誠則明矣，明則誠矣。」

子思說，由真誠達到明曉事理，這就叫做天性；由明曉事理達到真誠，這就叫做教化。真誠就會明曉事理，明曉事理就會真誠。

《中庸》第二十二章云：

「唯天下至誠，為能盡其性；

能盡其性，則能盡人之性；

能盡人之性，則能盡物之性；

能盡物之性，則可以贊天地之化育；

可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」

子思說，只有天下最真誠的人，才能充分發揮天賦的本性；能發揮天賦的本性，才能發揮所有人的本性；能發揮所有人的本性，才能充分發揮事物的本性；能夠發揮事物的本性，才能幫助天地養育萬物；可以幫助天地養育萬物，才可以與天地並列。

《中庸》第二十三章云：

「其次致曲，曲能有誠。

誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。

唯天下至誠為能化。」

第一等聖人得道盡性，天地並列，自身真誠。子思說，次一等真誠的賢人，偏曲致力於某一方面，也能達到真誠的境界。賢人達到真誠就會表現出來，表現出來就會昭然顯著，昭然顯著就會光輝明亮，光輝明亮就會興起行動，興起行動就會發生變革，發生變革就會感化他人。只有天下最真誠的人，才能感化眾人。

《中庸》第二十四章云：

「至誠之道，可以前知。

國家將興，必有禎祥；

國家將亡，必有妖孽。

見乎著龜，動乎四體。

禍福將至，

善必先知之；

不善必先知之。

至誠如神。」

子思說，最真誠的境界，可以預知未來。國家將要興盛，必定有吉祥前兆；國家將要衰敗，必定有妖孽作怪。它呈現在蓍草龜甲的占卜上，體現在人們身體儀態動作上。災禍福報要來臨時，善良的人一定會提前知道，沒有善良的人也一定提前知道。因此，最高境界的真誠，如同神靈一般。

《中庸》第二十五章云：

「誠者自成也，而道自道也。

誠者，物之終始，不誠無物。

是故君子誠之為貴。

誠者，非自成己而已也，所以成物也。

成己，仁也；

成物，知也。

性之德也，合外內之道也。

故時措之宜也。」

子思說，真誠，是自己成全自己；大道，是自己引導自己。真誠，貫穿萬物的始終，沒有真誠就沒有萬物。因此，君子把真誠看得非常珍貴。真誠，並不只是成全自己就完了，還要成全萬物。成全自己是仁義，成全萬物是智慧。真誠是發自本性的德行，符合外部與內部的規律大道。因此，真誠適合在任何時候實行。

《中庸》第二十六章云：

「故至誠無息，不息則久，久則征，

征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。

博厚，所以載物也；

高明，所以覆物也；

悠久，所以成物也。

博厚配地，高明配天，悠久無疆。

如此者，不見而章，不動而變，無為而成。」

子思說，最高境界的真誠永不休止，永不休止就會持續長久，持續長久就會具有效驗，具有效驗就會深遠無窮，深遠無窮就會博大深厚，博大深厚就會高大光明。博大深厚，能夠負載萬物；高大光明，可以覆蓋萬物；深遠無窮，因而生成萬物。博大深厚與大地相配，高大光明與蒼天相配，深遠長久能夠無窮無盡。只有這樣真誠，不表現也會顯著，不行動也有改變，不作為也會成功。

《中庸》第三十二章云：

〔一〕

「唯天下至誠，

為能經綸天下之大經，

立天下之大本，

知天地之化育。」

子思說，只有天下最高的真誠，才能成為治理國家的宏大經綸，樹立天下的偉大根本，認識到天地化育萬物的道理。

〔二〕

「夫焉有所倚？

肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！

苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？」

子思說，這需要什麼依憑呢？如仁愛那樣誠摯，像潭水那樣幽深，似高天那樣廣闊。如果不是固有聰敏明察、非凡智慧、達到天德的人，還有誰能知道天下最高的真誠呢？

曾子《大學》云：

「欲正其心者，先誠其意；

欲誠其意者，先致其知。」

「知至而後意誠，意誠而後心正。」

想要端正自己心念的人，則先要使自己的意識真誠；想要使自己意識真誠的人，則先要自己達到認知。認知達到後，才能意識真誠；意識真誠後，才能心念端正。

《大學》云：

「所謂誠其意者，毋自欺也，

如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，

故君子必慎其獨也！

小人閑居為不善，無所不至，

見君子而後厭然，揜其不善，而著其善。

人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。

此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。」

所謂真誠自己的意識，就是說不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞的氣味，喜愛好看的女子，喜愛和顏悅色，這就是求得自己的心滿意足。所以君子在獨處時一定要自己慎重。小人在家閑居時幹壞事，什麼都可以做出來。當他們看到君子後，才會遮掩躲閃，藏匿他們的不良行為，表面上裝作善良恭順。別人看你，就像能見到你的五臟六腑那樣透徹，裝模作樣會有什麼好處呢。這就是所說的心中真誠，會顯露在外表上。因此，君子在獨處的時候一定要自己慎重。

《大學》雲，曾子曰：

「十目所視，十手所指，其嚴乎！」

富潤屋，德潤身，心廣體胖，

故君子必誠其意。

曾參說：「一個人若是被許多雙眼睛注視著，被許多隻手指點著，這難道不是嚴肅可怕的嘛！」 財富可以修飾房屋，道德可以滋潤身軀，心胸寬廣，身體健康，所以君子一定要真誠自己的意識。

《孟子》離婁上第十二章，孟子曰：

「居下位而不獲於上，民不可得而治也。

獲於上有道，不信於友，弗獲於上矣。

信於友有道，事親弗悅，弗信於友矣。

悅親有道，反身不誠，不悅於親矣。

誠身有道，不明乎善，不誠其身矣。

是故，誠者，天之道也；

思誠者，人之道也。

至誠而不動者，未之有也；

不誠，未有能動者也。」

此段與《中庸》第二十章的論述，基本一致。孟子說，處於下級的地位不能得到上級的信任，平民百姓就無法治理好。得到上級的信任是有辦法的，首先要取得朋友的信任，假如不能取信於朋友，就不能得到上級的信任。取信於朋友是有辦法的，首先要得到父母的歡心，侍奉父母不能讓雙親高興，就不能取信於朋友。讓父母高興是有辦法的，首先要誠心誠意，如果反躬自問而心意不誠，就不能讓雙親高興。使自己誠心誠意是有辦法的，首先要懂得什麼是善，不明白善良的道理，就不能使自己誠心誠意。因此，誠，是上天的準則；追求誠，是為人的準則。極端真誠而不能使別人動心的，是從來沒有的。不真誠，則從未有過能夠感動人的。

《莊子》雜篇漁父第三十一云：

「真者，精誠之至也。

不精不誠，不能動人。

故強哭者雖悲不哀，

強怒者雖嚴不威，

強親者雖笑不和。

真悲無聲而哀，

真怒未發而威，

真親未笑而和。

真在內者，神動於外，是所以貴真也。

其用於人理也，

事親則慈孝，事君則忠貞，

飲酒則歡樂，處喪則悲哀。

忠貞以功為主，飲酒以樂為主，

處喪以哀為主，事親以適為主。

功成之美，無一其跡矣；

事親以適，不論所以矣；

飲酒以樂，不選其具矣；

處喪以哀，無問其禮矣。

禮者，世俗之所為也；

真者，所以受於天也，自然不可易也。

故聖人法天貴真，不拘於俗。

愚者反此。」

莊子借漁父之口說，所謂純真，就是精純真誠的極點。沒有精純，沒有真誠，不能感動打動別人。因此，勉強哭泣的人，雖然外表悲傷其實並不哀痛；勉強發怒的人，雖然外表嚴厲其實並不威風；勉強親熱的人，雖然歡笑其實並不和善。真正的悲傷，沒有哭聲而哀痛；真正的怒氣，未曾發作而威風凜凜；真正的親近，沒有歡笑而和睦。純真存在於內心，神情流露於外在，這就是尊貴純真。以此應用於人情事理，侍奉雙親，就會慈善孝順；輔佐國君，就會忠誠貞潔；暢飲美酒，就會歡心快樂；居喪守制，就會悲傷哀痛。忠誠貞潔，以建功立業為主旨；暢飲美酒，以歡心快樂為主旨；居喪守制，以悲傷哀痛為主旨；侍奉雙親，以適意舒心為主旨。建功立業的成就是否完美，不必局限拘泥於一件事迹；侍奉雙親，以適意舒心為標準，因而不必考察兒女的所作所為；暢飲美酒，以歡心快樂為標準，不必挑選裝酒器具；居喪守制，以悲傷哀痛為標準，不必責問規範禮儀。禮儀，是世俗人的行為；純真，卻是稟受於上天，自然而然也就不可改變。因此，聖哲的人，總是效法天地，尊貴純真，不受世俗的拘束。愚昧的人，正好與此相反。

上述經典著作中，關於誠、真誠、意誠、誠意的論述，各有特色，含義深刻。

《中庸》里所講的內容尤其豐富，最為透徹。只有真誠才能做到孝順父母。聖人本來真誠，普通人要做到真誠，就必須選擇善良，堅持做下去。由真誠到明曉，是人的天性；由明曉到真誠，這就是教化；真誠就會明曉，明曉就會真誠。只有天下最真誠的人，才能發揮自己的天賦本性，才能發揮眾人的本性，才能發揮事物的本性，才能幫助天地養育萬物，才可以與天地並列。賢人達到真誠，就會表現出來，就會昭然顯著，就會光輝明亮，就會興起行動，就會發生變革，就會感化他人。只有天下最真誠的人，才能感化眾人。最真誠的境界，可以預知未來。最高境界的真誠，如同神靈一般。真誠，是自己成全自己。真誠，貫穿萬物的始終，沒有真誠就沒有萬物。因此，君子把真誠看得非常珍貴。真誠，並不只是成全自己就完了，還要成全萬物。成全自己是仁義，成全萬物是智慧。真誠是發自本性的德行，符合外部與內部的規律大道。真誠適合在任何時候實行。最高境界的真誠永不休止，就會持續長久，就會具有效驗，就會深遠無窮，就會博大深厚，就會高大光明。只有真誠，不表現也會顯著，不行動也有改變，不作為也會成功。只有天下最高的真誠，才能成為治理國家的典範，樹立天下的偉大根本，認識到天地化育萬物的道理。真誠，如仁愛那樣誠摯，像潭水那樣幽深，似高天那樣廣闊。

《大學》里講到，修身為本，修身先正心，正心先誠意；意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。誠意先致知，致知在格物；物格而後知至，知至而後意誠。誠意，勿自欺，慎獨，最關鍵。

《孟子》里講到，只有真誠，才能使父母愉悅，才能使朋友信任，才能使領導賞識，才能管理好團隊，成就一番事業。

《莊子》里講到，真誠出於天性，不必矯揉造作。

張英大學士曾經創作一副對聯：

「萬類相感以誠，

造物最忌者巧。」

大意是說，萬事萬物相互感應，最本質的東西就是真誠；創造萬事萬物的神靈，最忌諱的東西就是討巧。

張廷玉大學士說，昔人以《論》《孟》二語，合成一聯云：

「約，失之鮮矣；

誠，樂莫大焉。」

余時佩服此十字。

大意是說，前人曾經以《論語》《孟子》中的兩句話，組成一副對聯，大意是說，約束自己，失誤的地方那是很少的呀；真誠無欺，獲得的快樂沒有比這更大的呀。張廷玉大學士時時佩服這十個字。

古代聖賢，修身為本，從而齊家，治國，平天下，沒有真誠是做不到的。真誠，也是現代社會人們建功立業的法寶，沒有這個法寶，或許能夠顯赫一時，那是不能長久的。真誠能夠貫穿隱幽精微與光明顯著，通達天理規律與為人處事。真誠的人可能短暫吃虧，長久必然受益。一代未必能夠見效，百代必定能夠受益。一代人不一定能夠全部看見，百代必然能夠看到這樣的人和事。

（三）

聖人之死，還之太虛，

賢人即不能無物，而況眾人乎？

譯文：聖人死後，回歸虛空，賢人也不能空洞無物留於世間，何況眾人呢？

賞析：

聖人從生到死，從宇宙中來，回歸到宇宙中去，品德高尚，智慧超群，遵道而行。賢人生在世間，也不是沒有留下什麼東西，德才兼備，服務眾生，美名遠揚。普通人又應該怎麼樣呢？俗語說：「人過留名，雁過留聲。」人生在世，路過一個地方，或者生活工作在一個地方，都要嚴於律己，愛惜名譽，就算日後離開了，曾經的鄰居和同事也會念叨你的好，只有如此，才能留下好的名聲。人的一生不能虛度，應多做些有益於人的事。

（四）

實變氣質，

方是修身。

譯文：確實做到改變習氣，提升素質，才是真正做到修身。

賞析：

何謂氣質？簡而言之，就是先天自然稟賦，後天潛移默化，包括性格、態度、智慧等人格心理特徵。變化氣質，就是改變習氣，提升素質。

關於修身，曾子《大學》中說得最明白。

「自天子以至於庶人，一是皆以修身為本。」

從天子皇帝，一直到普通百姓，全部都要以修身為本。

「欲修其身者，先正其心。

欲正其心者，先誠其意。

欲誠其意者，先致其知。

致知在格物。

物格而後知至，

知至而後意誠，

意誠而後心正，

心正而後身修，

身修而後家齊，

家齊而後國治，

國治而後天下平。」

只有修身，才能身修，才能齊家、治國、平天下，才能家齊、國治、天下平；想要修身，就要正心、誠意、致知、格物；達到身修，就是心正、意誠、知致、物格。層次分明，互為依賴。

據《曾國藩家書》記載，他在寫給兒子的家信中說：

「人之氣質，由於天生，很難改變，

唯讀書則可以變其氣質。

古之精於相法者，並言讀書可以變換骨相。」

大意是說，人的氣質，由於有生以來自然形成，環境造就，本來存在，很難改變，只有讀書才能改變習氣，提升素質。古代善於觀察面相體態，以占卜吉凶的人，甚至說過，讀書可以改變人的骨相。

所謂骨相，即人的頭蓋骨的形狀，通過它可以判斷人的性格、適應性、對宗教的態度，以及是否容易犯罪等等。相書《月波洞中記》中，將人的骨相分為九種，「所謂九骨者，一曰顴骨，二曰驛馬骨，三曰將軍骨，四曰日角骨，五曰月角骨，六曰龍宮骨，七曰伏犀骨，八曰臣鰲骨，九曰龍角骨。」九骨豐隆聳起者，為貴相之人。

王陽明在《與王純甫書》云：

「變化氣質，居常無所見，

惟當利害，經變故，遭屈辱，

平時憤怒者，到此能不憤怒；

憂惶失措者，到此能不憂惶失措，

始是能有得力處，亦便是用力處。

天下事雖萬變，

吾所以應之不出乎喜怒哀樂四者。

此為學之要，而為政亦在其中矣。」

改變習氣，提升素質，平常是看不到有什麼不同，只有面對利益與損害，經歷意外事故與災難，遭受委屈與恥辱，在這些緊要關頭，平時憤怒的人，到這個時候能夠沒有憤怒；平時憂愁惶恐、不知所措的人，到這個時候能夠沒有憂愁惶恐，沒有不知所措，才是變化氣質能夠得到助力的地方，也是變化氣質施展功用的地方。天下事物雖然變化萬端，我所應對的方法，不外乎喜怒哀樂四種情緒。這就是做學問的要點主旨，而治理國家、執掌國政的精華，也都在這個裡面。

喜怒哀樂，指人的各種不同的情緒或心情，喜歡、惱怒、悲哀、快樂。為學為政，處理天下萬事，改變習氣，提升素質，用喜怒哀樂來應對，這種方法原本出自《中庸》首章：

「喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。

中也者，天下之大本也；

和也者，天下之達道也。

致中和，天地位焉，萬物育焉。」

喜怒哀樂的情緒沒有表露出來，這叫做中正；表露出來但合於法度，這叫做平和。中正是天下最為根本的，平和是天下共同遵循的法度。達到了中正平和，天地便會各歸其位，萬物便能生長發育。這就是中庸之道的核心思想，也可以說是平衡哲學。

王陽明《從吾道人記》云：

「君子之學，求以變化其氣質焉爾。

氣質之難變者，

以客氣之為患，而不能以屈下於人，

遂至自是自欺，飾非長傲，卒歸於凶頑鄙倍。

故凡世之為子而不能孝、

為弟而不能敬、

為臣而不能忠者，

其始皆起於不能屈下，而客氣之為患耳。

敬惟理是從，而不難於屈下，則客氣消而天理行。

非天下之大勇，不足以與於此！」

君子做學問，就是追求改變自己的習氣，提升自己的素質。習氣素質最難改變的地方，就是客氣造成禍害憂患。所謂客氣，並不是有禮謙讓的意思，而是指言行浮華不實，驕傲自大，並非出自真誠實力，沒有相應的才能或力量，而盲目自傲。簡而言之，客氣就是待客習氣，表現為妄自尊大。自己不能屈居別人之下，不能比別人差，於是變得自以為是，自己欺騙自己，粉飾掩蓋錯誤，滋長傲氣，終究歸屬為兇惡愚頑，鄙陋背理。因此，凡是世俗之人，作為子女不能孝順父母的，作為弟妹而不能致敬兄長的，作為臣下而不能忠誠君主的，他們開始都是發生在於不能屈居人下，妄自尊大的待客習氣造成的禍害憂患。惟有合乎道理就一定遵從恭敬，就不難做到屈居人下，妄自尊大的待客習氣就會消去，自然天道、倫理道德就會通行。不是天下的極為勇敢的人，不能足夠做到改變習氣，提升素質。

王陽明《矯亭說》中提到：

「氣質之偏焉。

偏於柔者矯之以剛，然或失則傲；

偏於慈者矯之以毅，然或失則刻；

偏於奢者矯之以儉，然或失則陋。

凡矯而無節則過，過則復為偏。

故君子之論學也，不曰矯而曰克。

克以勝其私，私勝而理復，無過不及矣。

矯猶未免於意必也，意必亦私也。

故克己則矯不必言，矯者未必能盡於克己之道也。

雖然，矯而當其可，亦克己之道矣。

行其克己之實，而矯以名焉，何傷乎！

古之君子也，其取名也廉；

後之君子，實未至而名先之，

故不曰克而曰矯，亦矯世之意也。」

人的習氣素質是有偏向的呀。偏向於柔弱的人，矯正用剛強，矯正過度就會傲慢；偏向於慈善的人，矯正用堅毅，矯正過度就會刻薄；偏向於奢侈的人，矯正用儉約，矯正過度就會鄙陋。凡是矯正，沒有節制就會過分，過分就會又回到偏向。因此，君子論述學問，不說矯正，而說克制。剋制用來戰勝自私，戰勝自私就會回到合理，沒有過度過分，也沒有不到不夠。矯正，還難免臆斷固執，主觀武斷也是一種自私。因此克制自己，就不必言說矯正，矯正不一定能夠窮盡克制自己的方法途徑。雖然矯正程度適當的情況下，也是克制自己的方法途徑。施行克制自己的實際運用，而用矯正的名義來表達，又有什麼傷害妨礙呢？古代的正人君子，他們所選取的名義是那麼廉潔；後來的君子，實行運用還沒有達到，而名義早先就提出來了，因此不說克制，而說矯正，也是糾正世俗的意思。

因此，確實改變習氣，提升素質，才是修身。方法是讀書。目標是臨危不亂，心平氣和，穩如泰山。

（五）

「士憎茲多口」，則何以故？

曰：

持介行者，不周世緣；

務獨立者，不協眾志。

小人相仇，同類相忌。

一人扇謗，百人吠聲。

予嘗身試其苦者，數矣。

故君子觀人，則眾惡必察，

自修惟正己，而不求於人。

譯文：孟子說，「讀書人都憎惡眾人的議論。」為什麼會這樣說呢？因為持守孤高耿直的人，超凡脫俗，不會周全適應世間俗緣；謀求特立獨行的人，與眾不同，不會協同和洽眾人志向。卑賤小人相與仇視，同一類人相互忌妒。一人扇動誹謗，百人隨聲附和。我曾經親身經歷嘗試，深受其害其苦，發生過很多次這樣的情況。因此，謙謙君子觀察看待別人，各種惡劣都必須審察，自我修身惟有端正自己，而不必苛求於他人。

賞析：

《孟子》盡心篇下，第十九章有一段對話。

貉稽曰：「稽大不理於口。」

孟子曰：「無傷也。士憎茲多口。

《詩》云：

『憂心悄悄，慍於群小。』孔子也。

『肆不殄厥慍，亦不殞厥問。』文王也。」

在這裡，貉稽對孟子說：「我貉稽被人家說了很多壞話。」孟子回答說：「沒關係的。讀書人都憎惡這種眾人七嘴八舌的非議。《詩經》上說：『憂心忡忡排遣不了，小人對我又恨又惱。』孔子就是這樣的人。《詩經》上又說：「不消除別人的怨恨，）也不喪失自己的名聲。』說的就是周文王姬昌。」先賢對於多言贅語、閑言碎語的議論，理直氣壯，坦坦蕩蕩。俗話說：「根深不怕風搖動，身正不怕影子歪。」

西方有句名言：「走自己的路，讓別人去說吧。」來自義大利著名詩人但丁的《神曲》長詩 ：

Go your own way，let others talk！

流行的搞笑說法還有：

穿別人的鞋，走自己的路，讓別人追吧！

穿自己的鞋，走別人的路，讓別人無路可走！

穿別人的鞋，走自己的路，讓別人去找吧！

穿自己的鞋，走別人的路，讓別人羨慕去吧！

明代張瀚《松窗夢語》卷七自省紀雲，余宦遊三十餘載，兢兢以名節自勵，而萋菲之口每攻，其所恃。嗟嗟！「士憎茲多口」，安能免於求全之毀耶？顧毀譽二者，先聖尤加意於譽，故曰：「必有所試。」

大意是說，我在仕宦官途遊歷三十多年，勤勤懇懇，兢兢業業，用名譽和節操自我激勵，而讒言妄語經常攻擊，誣陷誹謗，挑撥離間，有恃無恐。可悲可嘆！正如孟子所言：「讀書人都憎惡這種七嘴八舌的非議。」怎麼能夠避免過於苛求全面圓滿而引起的詆毀呢？回頭看看詆毀和讚譽這兩方面，往聖先賢尤其特別留意讚譽，因此孔子說：「必須進行考驗」。

關於詆毀與讚譽，棒殺與捧殺，也是大有來歷。

《孟子》離婁篇上有句名言：「有不虞之譽，有求全之毀。」有意料不到的讚譽，也有苛求完美的詆毀。張廷玉大學士前面曾經說過：「在《孟子》，則兩者平說。究竟不虞之譽少，而求全之毀多，此人心厚薄所由分也。」孟子在這了對於毀譽是平衡分析的，實際上意料不到的讚譽很少，而苛求完美的詆毀很多，這是人心寬厚刻薄不同，所帶來的分別呀。

《論語》衛靈公篇第十五，第二十五章中，子曰：

「吾之於人也，誰毀誰譽？

如有所譽者，其有所試矣。

斯民也，三代之所以直道而行也。」

我對於別人的評說，誰在詆毀？誰在讚美？都要十分在意。如有所讚美的人，必須對他進行考驗。夏商周三代的人，都是這樣做的，所以三代能直道而行。

張廷玉大學士前面也說過：「孔子曰：『如有所譽者，其有所試矣。』是聖人之心，寧偏於厚。其異於常人者，正在此。」

孔子說對於讚美你的人，必須對他進行考驗。這是聖人的心胸，寧可偏於寬厚。這正是聖賢不同常人的地方。

人們常說，話多不如話少，話少不如話好。如果能夠恰當地說話呢？《論語》裡面也有著精彩的論述。

《論語》鄉黨篇第十，第一章、第二章曰：

「孔子於鄉黨，恂恂如也，似不能言者。

其在宗廟朝廷，便便言，唯謹爾。」

「朝，與下大夫言，侃侃如也；

與上大夫言，誾誾如也。

君在，踧踖如也。與與如也。」

孔子在本鄉的地方上，顯得很恭謹溫順，像是不會說話的樣子。但他在宗廟裡、朝廷上，卻很善於言辭，便捷流暢，只是說得比較謹慎而已。孔子在上朝的時候，國君還沒有到來，同官位較低的下大夫說話，侃侃而談，理直氣壯，從容不迫的樣子；他同官位較高的上大夫說話，和樂喜悅，明辨是非，剛直公正的樣子；國君已經來了，他嚴肅恭敬，坐立不安的樣子，但又儀態適中。

《論語》雍也篇第六，第十八章，子曰：

「質勝文則野，文勝質則史。

文質彬彬，然後君子。」

孔子說，質樸多於文采，就像個鄉野村夫，流於粗俗；文采多於質樸，就流於虛偽浮誇。只有質樸和文采配合恰當，才是個君子。

《論語》之路篇第十三，第二十七章，子曰：

「剛毅木訥，近仁。」

孔子說，剛強、果敢、樸實、謹慎，這四種品德接近於仁善。

東漢王符對此進行了深刻地總結，他在《潛夫論》卷八交際第三十云：

「孔子恂恂，似不能言者；

又稱誾誾言，惟謹也。

士貴有辭，亦憎多口。

故曰：『文質彬彬，然後君子。』

與其不忠，剛毅木納，尚近於仁。」

孔子恭謹溫順，好像不會說話；他又侃侃而談，和悅流暢，只有謹慎。有知識學問的人，貴在有正言相告，但也憎恨多言贅語，閑言碎語，不該說而說。因此孔子說，只有質樸和文采配合恰當，才是個君子。 寧可沒有忠誠，剛強、果敢、樸實、謹慎，這四種品德，還是接近於仁善。

王符接著感嘆道：

「嗚呼哀哉！

凡今之人，

言方行圓，口正心邪，

行與言謬，心與口違；

論古則知稱夷齊原顏，

言今則必官爵職位；

虛談則知以德義為賢，

貢薦則必閥閱為前。

處子雖躬顏閔之行，性勞謙之質，

秉伊呂之才，懷救民之道，

其不見資於斯世也，亦已明矣！」

令人痛心疾首，悲哀啊！現在有許多人，言語方直，行為圓滑；口說正確，心地邪惡；行為與言語相差千里，內心與口頭相違背離；談論古人就知道稱頌伯夷、叔齊、原憲、顏回，說到當今就必然看重官爵職位；虛偽空談就懂得以道德信義為賢良，納貢舉薦就必須門閥世家、功勛閱歷為前提。那些有才德而隱居不仕的人，雖然身體力行顏回、閔子騫等人的行為，磨鍊勤勞謙恭的品性素質，秉承伊尹、呂尚的才幹，胸懷救世濟民方法途徑，他們沒有表現資助這個世界，也是很明白的呀。

孟子說：「讀書人都憎惡眾人的議論。」為什麼這樣講呢？朱之馮在這裡分析了多重意思。

第一，孤高耿直的人，不肯隨波逐流；特立獨行的人，不肯妥協媚俗。眾人難免議論紛紛，七嘴八舌，說三道四，甚至橫加指責。

第二，卑賤小人的仇視，同僚、同輩、同行的忌妒。主觀引發議論紛紛，無中生有，無事生非，甚至誣陷栽贓。

第三，一人鼓動造謠誹謗，眾人跟從隨聲附和。如同「一犬吠影，百犬吠聲。」一人別有用心，暗藏自私自利，眾人不明真相，盲目附和，形成洶湧猛烈、排山倒海的局勢。俗話說：「一人傳虛，百人傳實。」後果是很可怕的。

第四，朱之馮曾經多次親身經歷這些情況，深受其害其苦，很有切身體會。

第五，告誡正人君子觀察看待一個人，要審查他的各種惡劣品行。

第六，自我修身，惟有端正自己的思想言行，而不必求助於他人。

（六）

待小人尤宜寬，乃君子之有容。

不然，反欲小人容我哉？

譯文：對待卑賤小人尤其應當寬恕，這是謙謙君子的寬宏大量，如果不這樣的話，反而還想要那些小人寬容我等君子嗎？

賞析：

關於君子寬容與小人刻薄，《荀子》不苟篇第三云：

「君子能亦好，不能亦好；

小人能亦丑，不能亦丑。

君子能，則寬容易直以開道人，

不能，則恭敬繜絀以畏事人；

小人能，則倨傲僻違以驕溢人，

不能，則妒嫉怨誹以傾覆人。

故曰：

君子能，則人榮學焉，

不能，則人樂告之；

小人能，則人賤學焉，

不能，則人羞告之。

是君子小人之分也。」

荀子說，君子有才能也是美好的，沒有才能也是美好的；小人有才能也是醜惡的，沒有才能也是醜惡的。君子有才能，就寬宏大量、平易正直地來啟發引導別人；沒有才能，就恭恭敬敬、謙虛退讓來小心侍奉別人。小人有才能，就驕傲自大、邪僻背理地來傲視欺凌別人；沒有才能，就猜疑妒忌、怨恨誹謗來傾軋搞垮別人。所以說：君子有才能，那麼別人就會把向他學習看作光榮；沒有才能，那麼別人就會樂意地告訴他知識。小人有才能，那麼別人就會把向他學習看作為卑鄙；沒有才能，那麼別人就不願意告訴他什麼。這就是君子和小人的區別。

《荀子》又云：

「君子寬而不僈，廉而不劌，

辯而不爭，察而不激，

寡立而不勝，堅強而不暴，柔從而不流，

恭敬謹慎而容，夫是之謂至文。」

君子寬宏大量，但不懈怠馬虎；廉正守節，但不尖刻傷人；能言善辯，但不去爭吵；洞察一切，但不過於激切；卓爾不群，但不盛氣凌人；堅定剛強，但不粗魯凶暴；寬柔和順，但不隨波逐流；恭敬謹慎，但待人寬容。這可以稱為最文雅，最有文德，最合乎禮義，德行完備。

《中庸》第三十一章云：

「唯天下至聖，

為能聰明睿知，足以有臨也，

寬裕溫柔，足以有容也；

發強剛毅，足以有執也；

齊莊中正，足以有敬也；

文理密察，足以有別也。」

子思說，只有天下最崇高的聖人，才是耳聰目明，智慧超群，能夠居上位而臨下民；才是寬宏大量，溫和柔順，能夠包容天下；才是奮發勇健，剛強堅毅的，能夠執掌天下大事；才是威嚴莊重，忠誠正直，能夠博得人們的尊敬；才是條理清晰，細密明察，能夠辨別是非邪正。

《論語》衛靈公篇第十五第二十四章，子貢問曰：

「有一言而可以終身行之者乎？」

子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」

子貢問孔子：「有沒有一個字可以終身奉行的呢？」孔子回答說：「那就是恕吧！自己不願意的，不要強加給別人。」恕，就是寬恕，寬容。

清末兩廣總督林則徐在府衙有一副題書堂聯：

「海納百川，有容乃大；

壁立千仞，無欲則剛。」

大海容納成百上千的河流，因為它有寬廣容量，所以才遼闊宏大；岩石高聳，峭壁陡立，因為它沒有欲壑，所以挺拔剛強。

張廷玉大學士曾經說過：「天下之道，寬則能容；能容，則物安而已，亦適。」

普天之下，人間社會，普遍真理，寬廣就能容納；能夠容納，不僅事物安然有序，而且舒適恬靜。

君子胸懷廣大，對待小人尤其應當寬恕寬容，這是君子的寬宏大量，否則的話，難道反過來要小人容忍禮讓我等君子嗎？那是不可能的。

（七）

中者不落一物，

庸者不遺一物。

譯文：中和的人，不會落下一件事物；平庸的人，不會遺失一件事物。

賞析：

先來看看「中」和「庸」兩個字通常的意思。

「中」字的基本意思，和四方、上下或兩端距離同等的地位，如中心，中原，中華；在一定範圍內，裡面，如暗中，房中，中飽；性質或等級在兩端之間的，如中等，中流砥柱；表示動作正在進行，在研究中；特指「中國」，如中式，中文；適於，合於，如中看。

「庸」字的基本意思，平常，不高明的，如平庸，庸醫，庸言，庸俗，庸人，昏庸，庸主，庸夫，庸庸碌碌；需要，如無庸細述，無庸諱言；豈，怎麼，如用詎；中國唐代一種賦稅法，如租庸調；功勞，如庸績。

在子思的《中庸》里，可將「中」看成「中和」，意思是中正平和，「致中和」，則天地萬物均能各得其所，達於和諧境界。將「庸」當作「平庸」，意思是指普通尋常而不突出，碌碌無為。平凡的人做著尋常的事，總是依附如風，無法鶴立雞群，也不能做到萬眾矚目。

中和的人，包羅萬象，全能萬有，不會落下一件事物；平庸的人，寸草必爭，錙銖必較，不會遺失一件事物。

（八）

隨事無私，皆可盡性至命，

而忠孝其大者。

譯文：隨緣遇事沒有自私，全部能夠窮盡本性，通達生命，而忠誠君國，孝順父母，是其中最偉大的。

賞析：

盡性至命，出自《易經》說卦傳：「窮理盡性，以至於命。」探究窮盡天下萬物的根本原理，徹底洞明人類的心體自性，以達到改變人類命運的崇高目標，從而使人類行為與自然規律能夠和諧平衡，生生不息。

王陽明《傳習錄》徐愛錄中的精彩對話。

〔一〕

愛問：「至善只求諸心，

恐於天下事理有不能盡。」

先生曰：「心即理也。

天下又有心外之事，心外之理乎？」

徐愛問王陽明先生：「最崇高的善良，只從心中尋求，大概不能窮盡天下所有的事理。」

陽明先生回答道：「心即理。天下難道有心外之事、心外之理嗎？」

〔二〕

愛曰：「如事父之孝，事君之忠，

交友之信，治民之仁，

其間有許多理在，恐亦不可不察。」

先生嘆曰：「此說之蔽久矣，豈一語所能悟。

今姑就所問者言之。

且如事父，不成去父上求個孝的理；

事君，不成去君求個忠的理；

交友治民，不成去友上、民上求個信與仁的理。

都只在此心。

心即理也。

此心無私慾之蔽，即是天理，不須外面添一分。

以此純乎天理之心，

發之事父便是孝，

發之事君便是忠，

發之交友治民便是信與仁。

只在此心去人慾、存天理上用功便是。」

接著徐愛說：「就象侍奉父親的孝順，侍奉君王的忠誠，交朋結友的信任，治理百姓的仁愛，其間有許多道理存在，恐怕也不能不去考察。」

王陽明先生感嘆地說：「世人被這種現點蒙蔽很久了，不是一兩句話就能使人們清醒的。現僅就你的問題來談一談。比如侍奉父親，不能去父親那裡求得孝順的道理；侍奉君王，不能去君王那裡求得忠誠的道理；交朋結友，治理百姓，不能去朋友和百姓那裡，求得信任和仁愛的道理。孝順、忠誠、信任、仁愛，都在各自心中。心即是理。沒有被私慾迷惑蒙蔽的心，就是天理，不用到心外強加一點一滴。用這顆最純潔天理之心，表現在侍奉父親上就是孝順，表現在事奉君王上就是忠誠，表現在交朋結友和治理百姓上就是信任和仁愛。只在自己心中，於去私慾、存天理方面，下功夫就行了。」

心即理，無私便是天理。遵循天理，才能盡性至命。

什麼是盡性至命呢？王陽明《傳習錄》薛侃錄「答馬子莘問」中說：「中和位育，便是盡性至命。」

中和位育，來自《中庸》，「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」人心中正平和，天地各就其位，萬物生長發育。

王陽明《傳習錄》答顧東橋書云：

「明道云：『只窮理，便盡性至命。』

故必仁極仁，而後謂之能窮仁之理；

義極義，而後謂之能窮義之理。

仁極仁，則盡仁之性矣；

義極義，則盡義之性矣。」

王陽明引用程顥明道先生的話：「只窮理，便盡性至命。」因此，必須行仁達到仁的極限，之後才能說窮盡了仁的理；行義達到義的極限，之後才能說窮盡了義的理。行仁達到仁的極限，就能盡仁的性；行義達到義的極限，就能盡義的性。

程頤與程顥《二程文集》卷十一及朱熹《近思錄》卷六齊家，均載程頤伊川所作《明道先生行狀》，對程顥有很高的評價，「忠誠貫於金石，孝悌通於神明。」並說「盡性至命，必本於孝弟。」朱熹的學生髮問，不知道孝悌怎麼能夠盡性至命呢？原文如下：

問：行狀云：「盡性至命，必本於孝弟。」不識孝弟何以能盡性至命也？

曰：「後人便將性命別作一般事說了。

性命孝弟，只是一統底事，就孝弟中便可盡性至命。

如洒掃應對與盡性至命，亦是一統底事，

無有本末，無有精粗，

卻被後來人言性命者，別作一般高遠說。

故舉孝弟，是於人切近者言之。

然今時非無孝弟之人，而不能盡性至命者，由之而不知也。」

朱熹回答說，後人將性命另外當作一般的事情來論述。性命與孝悌，是個辯證統一的整體，在孝悌中就可以盡性至命。洒水掃地，酬答賓客，這些日常生活與盡性至命，也是辯證統一的整體，沒有根源與結局，沒有主次先後，沒有精細與粗放，卻被言說性命的後來人，當成高尚遠大的說教。因此舉列孝悌，是對於人們非常接近的事情來說的。然而現在並不是沒有孝悌的人，但他們不能盡性至命，原因是在於他們不知道。

《朱子類語》卷九十六程子之書二，又曰：

「知得這孝弟之理，便是盡性至命，也只如此。

若是做時，須是從孝弟上推將去，方始知得性命。

如『孝弟為仁之本』，不成『孝弟便是仁』了，但是為仁自孝弟始。

若是聖人，如舜之孝，王季之友，便是盡性至命事。」

朱熹又說，懂得孝悌的道理，即便是盡性至命，也是不過如此。如果實際操作，必須從孝悌上面進行推理，才能夠懂得性命。《論語》學而篇第一，有子說「孝弟為仁之本」，不就成了「孝弟便是仁」，但是仁愛的做為是從孝悌開始的。如果是聖人，比如虞舜孝感天地，王季友愛兄長，就是盡性至命的事迹。

何為舜之孝？

虞舜的王位是唐堯禪讓的，人們世代尊稱堯和舜為上古先王，堯禪讓王位給虞舜傳了四個字，即「允執厥中」；舜禪讓王位給大禹傳了十六字心傳，即中華心法：「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中。」成為了中華民族至高無上的文化理論。

《二十四孝》開篇即為「孝感天地」。相傳舜的父親瞽叟及繼母、異母弟象，多次想害死他。讓舜修補穀倉倉頂時，從穀倉下縱火，舜手持兩個斗笠跳下逃脫；讓舜掘井時，瞽叟與象卻下土填井，舜掘地道逃脫。事後舜毫不嫉恨，仍對父親恭順，對弟弟慈愛。他的孝行感動了天帝。舜在歷山耕種，大象替他耕地，禽鳥代他鋤草。帝堯聽說舜非常孝順，有處理政事的才幹，把兩個女兒娥皇和女英嫁給他；經過多年觀察和考驗，選定舜做他的繼承人。舜登天子位後，去看望父親，仍然恭恭敬敬，並封象為諸侯。

何為王季之友？

王季，姬姓名歷，季是排行，所以稱季歷，尊稱公季、王季、周王季，為周太王之末子，周文王之父，周武王和周公旦之祖父。

周太王有三子，即太伯、仲雍和季歷。太王以季歷賢，欲立為太子。兄弟謙讓，後太伯、仲雍逃到南方，以讓位於弟。因此，王季友兄，成為兄弟謙讓王位的著名典故。

隨緣遇事無私，公正沒有偏心，沒有私心，不是只顧自己的利益，就能明白事理，遵循天理，窮盡本性，通達生命；而其中最重要的是忠孝，忠誠國家，孝順父母。

（九）

平日操持，非實試之當境，決難自信。

譯文：平常操守遵循，如果不在關鍵時刻當時境況實際試驗，必定難以相信自己。

賞析：

平時很出色，關鍵時刻總是掉鏈子，這樣的事情時常發生，不敢成功，難以自信。比如有的人平時考試成績很好，高考卻出現各種失誤；有的人平時能說會道，關鍵時刻要他發言，要麼說不出話來，要麼語無倫次；有的人平時看起來相當牛氣，什麼都會的樣子，但是一到關鍵時刻就會掉鏈子。為什麼會這樣呢？

心理學有一種心理效應叫做墨菲定律，也稱墨菲定理，如果事情有變壞的可能，不管這種可能性有多小，它總會發生。主要包含四方面內容：一是任何事都沒有表面看起來那麼簡單；二是所有的事都會比你預計的時間長；三是會出錯的事總會出錯；四是如果你擔心某種情況發生，那麼它就更有可能發生。

關鍵時刻掉鏈子還有三種心理現象：目的顫抖，成功焦慮，自我障礙。

目的顫抖，也叫穿針心理。目的性越強，越不容易成功。心理學家們曾做過這樣一個實驗，在給縫衣針穿線的時候，越是全神貫注地努力，線越不容易穿入。一個人由於做事過度用力和意念過於集中，反而將平素可以輕鬆完成的事情搞砸了。當對某一件事過於重視時，心裡就會緊張，而一緊張，就會出現心跳加速、焦慮、精力分散等不良反應。這一系列的不良反應會使我們的才能無法正常發揮，最終導致我們的失敗。

成功焦慮，指的是那些由於渴望「成功」，又無法達到，從而出現焦慮、失眠，性情暴躁，甚至免疫力愈下的狀況。當我們越渴望成功的時候，往往越容易犯錯誤，關鍵在於平常心。目的性越強，就越不容易成功。這種現象在生活中並不鮮見。當對某件事情過於重視的時候，心理就會緊張，往往就會出現心跳加速、精力分散、動作失調等不良反應。

自我障礙，又叫自我設阻，自我設限。是人類為了保護自己留有面子而產生的心理，從而通過行為體現出來。在重要的任務之前，卻無法集中注意力，而故意或無意去做一些影響任務結果事情，從而可以在任務結果出來後為自己尋求開脫。

事到萬難須放膽，宜於兩可莫粗心。

事逢盛時須警省，境當逆處仍從容。

前人說過，書到用時方恨少，事非經過不知難，事因經過始知難，沒有經歷過一些事，不知道行事之難，因為經歷過一些事，才知道行事之難。平常言行所表達的高尚道德情操，沒有經過大風大浪的檢驗，不要盲目自信，關鍵時刻，尤其是面對生死關頭，能否做到，或許是個問號。

（十）

隱惡揚善，聖人也；

好善惡惡，賢人也；

分別善惡無當者，庸人也；

顛倒善惡，以快其讒謗者，小人也。

譯文：隱忍醜惡，張揚善良，這樣的人一定是聖人；崇尚美善，憎恨醜惡，這樣的人一定是賢人；能夠分別善良與醜惡是否恰當的人，一定是平庸的人；顛倒善良與醜惡，用來快樂那些諂媚誹謗他人的人，一定是卑鄙小人。

賞析：

聖人，品德最高尚，智慧最高超，德高望重，已達到人類最高最完美境界的人。

賢人，德才兼備。

庸人，平常的人，也指見識淺陋、沒有作為的人。

小人，識見淺狹、人格卑鄙的人。

善，心地仁愛，品質淳厚。

惡，不好，兇狠，犯罪的事，極壞的行為。

善惡，好壞，褒貶。一般而言，善指順理，惡指違理。

辨析善惡是有一定難度的事情，需要大智慧，才有判斷力。平常所見所聞，往往失真。明代袁了凡《了凡四訓》第三篇積善之方裡面，就有很好的論述。

善有真有假，有端有曲，有陰有陽，有是有非，有偏有正，有半有滿，有大有小，有難有易，都應當深入辨析，如果行善而沒有弄通道理，自己說是修行加持，萬萬沒有想到是在造孽，枉費苦心，沒有什麼益處。

什麼是真善假善呢？

有益於他人是善，有益於自己是惡。有益於他人，那麼打人罵人都是善；有益於自己，恭敬對人、禮貌待人都是惡。因此人們行善，利益他人就是公正，公正就是真善；利益自己就是自私，自私就是假善。還有根植內心的善是真善，沿襲他人、裝模作樣的善是假善。再如沒有目的而做出來的善是真善，有目的企圖而做出來的善是假善。

什麼是正善邪善呢？

端即正直，端善即正善；曲即邪僻，曲善即邪善，進而為邪惡。惟有從內心深處源頭上，最隱約細微的地方，或者說隱私，純粹是濟助世人的發心，就是正善；假如有一絲一毫媚世隨俗的發心，就是邪善。純粹是友愛眾人的發心，就是正善；有一絲一毫憤恨世事的發心，就是邪善。純粹是恭敬他人的發心，就是正善；有一絲一毫玩世不恭的發心，就是邪善。

什麼是陰德陽善？

凡是做善事別人知道，就是陽善；做善事別人不知道，就是陰德。積陰德，上天會報償；為陽善，享受世間名譽。名譽也是福報。名譽，是創造萬物的神靈所忌諱。世間享受盛名，而名不副實的人，大多會有料想不到的災禍。人沒有什麼過錯，意外遭受醜惡名聲，他的子孫往往迅速發達。陰德陽善之間的事情，是非常細微的。

什麼是善與不善呢？

春秋時期魯國法律規定，魯國人如果從其他諸侯那裡贖回奴隸，都能從官府得到獎金。孔子弟子子貢富有，贖回奴隸不接受政府獎金。孔子另一個弟子子路，救起了一個溺水的人，這個人送牛感謝他，子路接受了。用世俗的眼光來看，子貢不接受獎金，無私奉獻，是最好的；子路接受了牛，有償服務，是卑劣的。而孔子讚賞子路收牛，而責備子貢放棄獎勵。因此我們知道，人們做善事，不僅要看現在當下，而且要看沿襲的弊端；不僅要看一時，而且要看久遠；不僅要看自己一人，也要看社會大眾。現在當下雖然是善的，但它的沿襲的做法，完全可以禍害他人，那麼看起來象善，而實質上不是善；現在當下雖然不善，而它沿襲的做法，完全可以濟助他人，那麼現在當下雖然不是善，而實質上是善。其他還有非義之義，非禮之禮，非信之信，非慈之慈，都應當仔細辨別選擇。

什麼是善惡偏正呢？

人們都知道，善為正，惡為偏，但也應該知道，以善心行惡事，是正善中有偏惡；以噁心行善事，是偏惡中有正善。

什麼是半善滿善呢？

勤奮積德行善，就是滿善；鬆懈不知積累，不會圓滿。富貴人士，千金散財，只不過是半善；窮困平民，零錢布施，也是滿善，濟世當濟萬世，以致無窮，在於發心真誠，功行圓滿。做善事而內心沒有執著於善，隨緣成就，都會得到圓滿；如果內心執著於善，雖然終身勤勞奮勉，也只不過半善而已。比如用財物接濟別人，內里不看重自己，外面不看重別人，中間不看重財物，這就是所說的施空、受空、施物空等三輪體空，這就是一心清凈。那麼，升斗粟米可以種植無邊無涯的福報，些許錢財可以消除萬世千劫的罪孽。倘若執著於善的心，沒有忘卻，雖然布施黃金萬兩，福報不會圓滿。

什麼是大善小善呢？

立志在天下國家，做善事雖然少，功德大，福報多；假如立志在自己一身，做善事雖然多，功德小，福報少。

什麼是難善易善呢？

古代儒家人物說，剋制約束自己，必須從最難克制的地方，開始行動起來。孔夫子論述要做到仁，也說要先從難處開始。難捨處能舍，難忍處能忍，因此上天降臨的福報也豐厚。凡是有財有勢的人，立德行善都很容易，容易而不去做，就是自暴自棄；貧苦微賤的人，行善積福都很困難，困難而能做到，那是最可貴的。

善行無窮無盡，主要是在十個方面：第一，與人為善；第二，愛敬存心；第三，成人之美；第四，勸人為善；第五，救人危急；第六，興建大利；第七，舍財作福；第八，護持正法；第九，敬重尊長；第十，愛惜物命。

不同的人，對待善惡也有不同；對待善惡不同，成就不同的人生境界。聖人得道，隱惡揚善；賢人明理，好善惡惡；庸人平常，分別善惡；小人卑鄙，顛倒是非善惡。

（十一）

赴大機者，速斷；

成大功者，善藏。

譯文：奔赴關鍵時刻的情況下，應當快速抉擇，當機立斷；成就偉大功業的情況下，應當善於隱藏，功成身退。

賞析：

機，即為時機，機會，也就是關鍵時刻。

功，即為功業，功績。

「當機立斷」與「功成身退」，這兩個成語，很好地表達了這個意思。當機立斷，就是緊要時刻，抓住時機，立即毫不猶豫地做出決斷。功成身退，就是大功告成之後，自行歸退，善於隱藏。《老子》第九章：「功遂身退，天之道。」

（十二）

同時中庸，

而君子小人之別，微矣哉！

譯文：同時遵循中庸，君子與小人的區別，那是很微小的呀！

賞析：

君子指品行兼好的人，也指地位高的人，或稱大人；小人指人格卑鄙的人，又指地位低的人，或指平民百姓。

儒家說，君子各種好，小人各種不好。道家說，老天的君子，就是人世間的小人；相反，老天的小人，便是人世間的君子；不要做君子，也不要做小人。佛家說，君子智慧，小人愚昧，小人開悟即為君子。

君子和小人，儒家強調差別對立，道家強調對立統一，佛家強調相互轉化。在現實中，人們通常都覺得自己是君子，而別人是小人；一些人，有時表現為君子，有時有表現為小人；還有一些人，既有君子的一面，也有小人的一面；甚至某些人，心裡住著一個小人，外面表現為一個君子。論述君子小人的文章千千萬萬，朱之馮通過對中庸之道的踐行，不偏不倚，無過無不及，中正平和，平衡協調，總結出君子與小人區別很小，或許從方法層面，或許從道德層面，或許從表現形式，或許從具體內容，無疑都是非常深刻的。

首先來看看儒家經典中，關於君子與小人的部分論述。

《中庸》第二章，仲尼曰：

「君子中庸，小人反中庸。

君子之中庸也，君子而時中；

小人之中庸也，小人而無忌憚也。」

孔子說，君子的言行符合中庸，小人的言行卻違反中庸。君子的中庸，因為君子的言行時刻都不偏不倚。小人的中庸，因為小人的言行無所顧忌，無所畏懼。換句話說，君子中庸之道，立身行事，合乎時宜，不偏不倚，無過與不及；小人藉助中庸，以中庸的名義，飛揚跋扈，肆無忌憚。

《中庸》第十四章云：

「君子居易以俟命。

小人行險以徼幸。」

君子居心平正坦蕩等待上天使命，小人則想以冒險求得偶然幸運。

《中庸》第三十三章云：

「君子之道，闇然而日章；

小人之道，的然而日亡。」

君子的為人之道，默默無聞，外表暗淡無色，而美德日見彰顯；小人的為人之道，曇花一現，外表色彩鮮明，但漸漸地消失了。

《大學》第二章云：

「小人閑居為不善，無所不至，

見君子而後厭然，揜其不善，而著其善。」

小人在家裡閑居，就會做壞事，沒有什麼壞事是他做不出，當他們看到君子，卻又躲躲藏藏，企圖掩蓋他們所做的壞事，設法顯示自己的偽裝美善。

《大學》第四章云：

「君子賢其賢而親其親，

小人樂其樂而利其利，

此以沒世不忘也。」

君主貴族，能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族；一般平民百姓，也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。這樣前代君王雖過世，而不會被人遺忘。

《大學》第十二章云：

「長國家而務財用者，必自小人矣。

彼為善之，小人之使為國家，災害並至，

雖有善者，亦無如之何矣。

此謂國家不以利為利，以義為利也。」

掌管國家大事，只致力於財富運用的人，這一定是來自小人。假如認為這種做法是好的，小人被用來為國家服務，那麼天災人禍的損害就會一起來到，縱使有賢臣，也無濟於事啊！這就是說國家不要把財利當做利益，而應把仁義當做利益。

《論語》為政篇第二第十四章云：

子曰：「君子周而不比，

小人比而不周。」

孔子說：「君子合群而不與人勾結，小人與人勾結而不合群。」

《論語》里仁篇第四第十一章、第十六章云：

子曰：「君子懷德，小人懷土。

君子懷刑，小人懷惠。」

子曰：「君子喻於義，

小人喻於利。」

孔子說：「君子思念的是道德，小人思念的是鄉土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。」

孔子說：「君子懂得道義，小人只知利益。」

《論語》雍也篇第六第十三章云：

子謂子夏曰：「汝為君子儒，無為小人儒。」

孔子對子夏說：「你要做君子儒，不要做小人儒。」

《論語》述而篇第七第三十七章云：

子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」

孔子說：「君子心胸寬廣，坦坦蕩蕩；小人經常哀傷，憂憂戚戚。」

《論語》顏淵篇第十二第十六章、第十九章云：

子曰：「君子成人之美，不成人之惡。

小人反是。」

孔子對曰：「子為政，焉用殺。

子欲善，而民善矣。

君子之德風，小人之德草。

草上之風，必偃。」

孔子說：「君子成全別人的好事，而不助長別人的惡處。小人則與此相反。」

孔子說：「您治理政事，哪裡用得著殺戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也會跟著行善。上位君子的品德好比風，下面小人的品德好比草，風吹到草上，草就必定跟著倒。」

《論語》子路篇第十三第二十三章、第二十五章、第二十六章云：

子曰：「君子和而不同，

小人同而不和。」

子曰：「君子易事而難說也。

說之不以其道，不說也；

及其使人也，器之。

小人難事而易說也。

說之雖不以道，說也；

及其使人也，求備焉。」

子曰：「君子泰而不驕，

小人驕而不泰。」

孔子說：「君子講求和諧協調，而不同流合污；小人只求同流合污，而不講求和諧協調。」

孔子說：「為君子辦事很容易，但很難取得他的歡喜。不按正道去討他的喜歡，他是不會喜歡的。當他使用人的時候，總是量才而用人。為小人辦事很難，但要取得他的歡喜，則是很容易的。不按正道去討他的喜歡，也會得到他的喜歡。但等到他使用人的時候，卻是求全責備。」

孔子說：「君子安靜坦然，而不傲慢無禮；小人傲慢無禮，而不安靜坦然。」

《論語》憲問篇第十四里第六章、第二十三章云：

子曰：「君子而不仁者有矣夫！

未有小人而仁者也。」

子曰：「君子上達，小人下達。」

孔子說：「君子中沒有仁德的人是有的，而小人中有仁德的人是沒有的。」

孔子說：「君子向上通達仁義，小人向下通達財利。」

《論語》衛靈公篇第十五第二章、第二十一章、第三十四章云：

在陳絕糧。從者病，莫能興。

子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」

子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」

子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」

子曰：「君子不可小知，而可大受也。

小人不可大受，而可小知也。」

孔子一行在陳國斷了糧食，隨從的人都餓病了，不能起身站穩。子路很不高興地來見孔子，說道：「君子也有窮得毫無辦法的時候嗎？」孔子說：「君子雖然窮困，但還是堅持著；小人一遇窮困，就無所不為了。」

孔子說：「君子求之於自己，小人求之於別人。」

孔子說：「君子不能讓他們做那些小事，但可以讓他們承擔重大的使命。小人不能讓他們承擔重大的使命，但可以讓他們做那些小事。」

《論語》季氏篇第十六里第八章云：

孔子曰：「君子有三畏：

畏天命，畏大人，畏聖人之言。

小人不知天命而不畏也，

狎大人，侮聖人之言。」

孔子說：「君子有三件敬畏的事情：敬畏天命，敬畏地位高貴的人，敬畏聖人的話。小人不懂得天命，因而也不敬畏，輕佻地對待地位高貴的人，輕侮聖人的話。」

《論語》陽貨篇第十七第二十三章云：

子路曰：「君子尚勇乎？」

子曰：「君子義以為上，

君子有勇而無義為亂，

小人有勇而無義為盜。」

子路說：「君子崇尚勇猛嗎？」孔子答道：「君子以道義作為最高尚的品德，君子有勇猛而無道義就會作亂，小人有勇猛而無道義就會偷盜。」

《孟子》告子上第十四章云：

孟子曰：人之於身也，兼所愛；

兼所愛，則兼所養也。

無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。

所以考其善不善者，豈有他哉？

於己取之而已矣。

體有貴賤，有小大。

無以小害大，無以賤害貴。

養其小者為小人，養其大者為大人。

今有場師，舍其梧檟，養其樲棘，則為賤場師焉。

養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。

飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。

飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？

孟子說，人們對於身體，哪一部分都要愛護；都愛護，便都要保養。沒有一尺一寸的肌膚無需愛護，因此沒有一尺一寸的肌膚無需保養。考察他護養得好不好，難道還有別的方法嗎？不過是看他注重的是身體的哪一部分罷了。身體有重要的部分，有次要的部分；有小的部分，也有大的部分。不要因為小的部分，而損害大的部分；也不要因為次要部分，而損害重要的部分。護養小的部分，如滋養口腹，是小人；護養大的部分，如蓄養心志，是大人。如果有一位園丁，捨棄梧桐楸樹，卻去培養酸棗荊棘，那就是一位很糟糕的園丁。如果有人為護養一根指頭，而失去整個臂膀，自己還不明白，那便是個糊塗透頂的人。那種只曉得吃吃喝喝的人，之所以受到人們的鄙視，就因為他護養了小的部分，而失去了大的部分。如果說吃貨們沒有失去什麼的話，那麼一個人的吃飽喝足，難道就只是為了護養那一尺一寸的肌膚嗎？

《孟子》告子上第十五章云：

公都子問曰：「鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？」

孟子曰：「從其大體為大人，從其小體為小人。」

曰：「鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？」

曰：「耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者弗能奪也。此為大人而已矣。」

公都子問道：「同樣是人，有的成為君子，有的成為小人，這是為什麼呢？」

孟子說：「識大體，顧大局，就是君子；注重細枝末節，就是小人。」

公都子說：「同樣是人，有的識大體，顧大局；有的注重細枝末節，這又是為什麼呢？」

孟子說：「眼睛耳朵的功能不會思考，所以容易被外物所蒙蔽。一旦與外物相接觸，便更加容易被引入迷途。心的功能則有思考的能力，一旦思考就會有所得，沒有思考就得不到。這是上天特意賦予我們人類的特質。所以，首先樹立心志，識大體，顧大局，那麼耳目口腹這些細枝末節，就不能侵奪了。這樣便可以成為君子了。」

《詩經·小雅》節南山詩云：

「弗躬弗親，庶民弗信。

弗問弗仕，勿罔君子。

式夷式已，無小人殆。

瑣瑣姻亞，則無膴仕。」

你太師史尹卻不親政勤政，已經失去天下百姓的信任！

你對朝政也總是不聞不問，不要再欺哄瞞騙至德聖君！

你就該靜心執政莫再發昏，不要再委政小人危及國運！

那些委瑣宵小的裙帶姻親，就不該叫他做高官厚祿人！

成語否極泰來，意思是逆境達到極點，就會向順境轉化，指壞運到了頭，好運就來了。否卦和泰卦，是易經中非常重要的兩個卦。泰卦與否卦的《彖辭》，論述了君子與小人的關係特徵。彖辭，意為總括之辭，小結之辭。

泰，是安泰通達的意思，泰卦《彖》曰：

泰，小往大來，吉，亨。

則是天地交而萬物通也，

上下交而其志同也。

內陽而外陰，內健而外順，

內君子而外小人，

君子道長，小人道消也。

《彖傳》總結泰卦說，泰卦，微小付出，很大收穫。吉祥順利，亨通太平。坤卦在上，陰柔之氣下降；乾卦在上，陽剛之氣上升，相互交會。天地陰陽往來交合，萬物通達；君臣上下交流溝通，志同道合。內里剛陽而外表陰柔，內里強健而外表柔順，內養為君子而外現是小人。君子德行之道成長光大，小人卑劣之道煙消雲散。

否，是閉塞混亂的意思，否卦《彖》曰：

否之匪人，不利君子貞，大往小來。

則是天地不交而萬物不通也，

上下不交而天下無邦也。

內陰而外陽，內柔而外剛，

內小人而外君子。

小人道長，君子道消也。

《彖傳》總結否卦說，否卦，象徵遇到行為不端的人，不利於君子堅守貞潔。很大付出，微小收穫。乾卦在上，陽剛之氣上升；坤卦在下，陰柔之氣下降，相互背離。天地陰陽互不交合，萬物無從通暢；君臣上下互不溝通，天下分崩離析難成邦國。內里陰暗而外表剛陽，內里柔弱而外表強健，內養為小人而外現是君子。小人卑劣之道暢通橫行，而君子德行之道隱忍消退。

《周易繫辭》總論易經大義，也有關於君子小人的論述。繫辭，有關聯、聯繫、系統的含義。

《繫辭上傳》第八章云：

子曰：作《易》者，其知盜乎？

《易》曰：「負且乘，致寇至。」

負也者，小人之事也；

乘也者，君子之器也。

小人而乘君子之器，盜思奪之矣；

上慢下暴，盜思伐之矣。

慢藏誨盜，冶容誨淫。

《易》曰：「負且乘，致寇至。」盜之招也。

孔子說，創作《易經》的人，大概知道偷盜行為吧？《易經》解卦六三爻辭說：「背負著東西，又且乘在車上，勢必招致匪寇的到來。」背負著東西，本是小人所做的事；乘坐車輛，本是君子的器具。現在小人而乘坐君子的器具，暗中偷偷地想奪取車輛。君上傲慢，臣下暴斂，暗中偷偷地想討伐國邦。如人漫藏財富，就教誨盜寇的偷盜；女人妖冶其容貌，必招壞人之淫辱。《易經》說：「負且乘，致寇至。」意思是說招致盜賊。

《繫辭下傳》第四章云：

陽卦多陰，陰卦多陽。

其故何也？

陽卦奇，陰卦耦。

其德行何也？

陽一君而二民，君子之道也；

陰二君而一民，小人之道也。

按照一般觀念說，乾卦三陽為陽，坤卦三陰為陰；陽卦陽爻居多，偏陽性；陰卦陰爻居多，偏陰性。實際上正好相反，陽卦多陰爻，顯陰性；陰卦多陽爻，顯陽性。這是為什麼呢？

以奇偶來說，陽卦以奇為主，例如震、坎、艮三卦為陽卦，都是一陽二陰，陰爻多於陽爻。陰卦以偶數為主，如巽、離、兌三卦為陰卦，都是二陽一陰，陽爻多於陰爻。震、坎、艮雖多陰爻，一奇為主，即為陽卦。巽、離、兌雖多陽爻，一偶為主，即為陰卦。

陰陽兩卦，它們的德性，有什麼不同呢？

就國家而論，一國不能有二君，這是天經地義的道理。陽卦象徵著眾多的臣民，擁護一位人君，團結一致，這是正人君子的大道。反之，陰卦象徵著君多民少，這就要互相傾軋，以致天下大亂了，這是小人之道。團隊也是如此。

《繫辭下傳》第五章云：

子曰：小人不恥不仁，不畏不義，

不見利不勸，不威不懲。

小懲而大誡，此小人之福也。

《易》曰：「屨校滅趾，無咎。」此之謂也。

善不積，不足以成名；

惡不積，不足以滅身。

小人以小善為無益，而弗為也；

以小惡為無傷，而弗去也。

故惡積而不可揜，罪大而不可解。

《易》曰：「何校滅耳，凶。」

孔子說：小人不知羞恥，沒有仁善，不知敬畏，沒有道義，沒有看到利益就不會勤勉努力，沒有威懾，不知懲戒。小的懲罰，就會有大的警誡，這是小人的福氣。《易經》噬嗑卦初九爻辭上說：「施加刑具，遮住了腳趾，沒有災咎。」說的就是這個意思。

善行沒有積累，就不足以成名於天下；罪惡沒有累積，也不足以自滅其身。小人以為做出小小善事，沒有利益，便索性不去做了；以為小小的惡行，沒有傷害，便不除去。因此惡行積累，以致無法掩蓋；罪責巨大，就不能解脫。《易經》噬嗑卦上九爻辭上說：「戴負刑具，遮住了兩耳，兇險已至。」

《周易雜卦傳》以夬卦收官曰：

夬，決也，剛決柔也；

君子道長，小人道憂也。

夬卦，是對決、決戰的意思，是陽剛對決陰柔。君子之道久遠成長，小人之道非常憂愁。

再來看看道家經典中，關於君子與小人的部分論述。

《莊子內篇》大宗師第六云：

子貢曰：「然則夫子何方之依？」

孔子曰：「丘，天之戮民也。

雖然，吾與汝共之。」

子貢曰：「敢問其方？」

孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。

相造乎水者，穿池而養給；

相造乎道者，無事而生定。

故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」

子貢曰：「敢問畸人？」

曰：「畸人者，畸於人而侔於天。

故曰：天之小人，人之君子；

人之君子，天之小人也。」

子貢說：「如此，那麼先生將遵循什麼準則依據呢？」

孔子說：「我孔丘，乃是蒼天所懲罰的罪人。即使這樣，我仍將跟你們共同去竭力追求至高無上的道。」

子貢問：「請問追求道的方法。」

孔子回答：「魚在水裡相互幫助造就，人在大道上相互幫助造就。魚在水中幫助造就，穿梭池塘，從而補養供給；人在道上相互幫助造就，清靜無為，從而產生安定。所以說，魚相忘於江湖裡，人相忘於道術中。」

子貢說：「再冒昧地請教畸人的問題。」

孔子回答：「所謂畸人，就是不同於世俗凡人，而又通達天道的人。所以說，老天的小人，就是人世間的君子；人世間的君子，就是老天的小人。」

《莊子外篇》駢拇第八云：

「伯夷死名於首陽之下，

盜跖死利於東陵之上。

二人者，所死不同，

其於殘生傷性均也，

奚必伯夷之是而盜跖之非乎！

天下盡殉也，

彼其所殉仁義也，則俗謂之君子；

其所殉貨財也，則俗謂之小人。

其殉一也，則有君子焉，有小人焉；

若其殘生損性，則盜跖亦伯夷已，

又惡取君子小人於其間哉！」

伯夷為了賢名死在首陽山下，盜跖為了私利死在東陵山上，這兩個人，致死的原因不同，而他們在殘害生命、損傷本性方面，卻是同樣的。為什麼一定要讚譽伯夷而指責盜跖呢！

天下的人們都在為某種目的而獻身，那些為仁義而犧牲的，世俗稱他們為君子；那些為財貨而犧牲的，世俗稱他們為小人。他們為了某一目的而犧牲是同樣的，而有的叫做君子，有的叫做小人。倘若就殘害生命、損傷本性而言，那麼盜跖也就是伯夷了，又怎麼能在他們中間區分君子和小人！

《莊子外篇》馬蹄第九云：

「夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物並。

惡乎知君子小人哉！

同乎無知， 其德不離；

同乎無欲，是謂素樸。

素樸而民性得矣。

及至聖人，蹩躠為仁，踶跂為義 ，而天下始疑矣。

澶漫為樂，摘闢為禮，而天下始分矣。

故純樸不殘，孰為犧尊！

白玉不毀，孰為珪璋！

道德不廢，安取仁義！

性情不離，安用禮樂！

五色不亂，孰為文采！

五聲不亂，孰應六律！

夫殘朴以為器，工匠之罪也；

毀道德以為仁義，聖人之過也。」

在那人類天性保留最完善的最高道德年代，人類與禽獸相互混同居住，跟萬物相互聚合併存，哪裡知道什麼君子、小人呢！

同樣沒有智慧巧詐，人們品德沒有喪失；同樣沒有慾望追求，這可稱為靜素質樸。靜素質樸，因而人的本性就得成了。

等到世上出了聖人，全力以赴即行仁善，盡心竭力講究義氣，於是天下開始疑惑了。放縱瘋狂成為音樂，繁雜瑣碎變為禮儀，於是天下開始分離了。

因此，純粹原木沒有殘害，怎麼成為精美酒樽！天然白玉沒有摧毀，怎麼成為禮器美玉！大道至德沒有廢棄，哪裡用得著獲取仁義道德！本性真情沒有脫離，哪裡用得著禮樂教化！五色沒有錯亂，誰能夠調出文彩！五聲沒有錯亂，誰能夠應和六律！殘害原木，做成各種器皿，這是木工的罪過；摧毀大道至德，來追究仁義道德，這就是聖人的罪過！

《莊子外篇》山木第二十云：

「夫以利合者，迫窮禍患害相棄也。

以天屬者，迫窮禍患害相收也。

夫相收之與相棄亦遠矣。

且君子之交淡若水，小人之交甘若醴；

君子淡以親，小人甘以絕。

彼無故以合者，則無故以離。」

以利益相互結合在一起的人，遇上困厄、災禍、憂患與傷害，就會相互拋棄離散；以天性相互從屬在一起的人，遇上困厄、災禍、憂患與傷害，就會相互收攏團聚。相互收攏團聚，與相互拋棄離散，差別也就太遠了。而且君子的交誼淡得像清水一樣，小人的交情甜得像甜酒一樣；君子淡泊卻心地親近，小人甘甜卻利斷義絕。大凡無緣無故相互結合的人，那麼也會無緣無故地彼此離散。

《莊子雜篇》外物第二十六云：

「靜然可以補病，眥搣可以休老，寧可以止遽。

雖然，若是，勞者之務也，

非佚者之所未嘗過而問焉。

聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉；

賢人所以駴世，聖人未嘗過而問焉；

君子所以駴國，賢人未嘗過而問焉；

小人所以合時，君子未嘗過而問焉。」

平心靜氣可以調養病體，閉目養神可以延緩衰老，安寧鎮定可以止息急躁。雖然如此，仍是勞作的人，所要做的事情，不是閑逸的人能夠未曾過問的呀！聖人能夠號令天下，神人未曾過問呀！賢人能夠號令世界，聖人未曾過問呀！君子能夠號令邦國，賢人未曾過問呀！小人能夠苟合時勢，君子未曾過問呀！

《莊子雜篇》盜跖第二十九，孔子弟子子張與得道高人滿苟得，有三段精彩對話。

〔一〕

子張問於滿苟得曰：

「盍不為行？

無行則不信，不信則不任，不任則不利。

故觀之名，計之利，而義真是也。

若棄名利，反之於心，

則夫士之為行，不可一日不為乎！」

滿苟得曰：

「無恥者富，多信者顯。

夫名利之大者，幾在無恥而信。

故觀之名，計之利，而信真是也。

若棄名利，反之於心，

則夫士之為行，抱其天乎！」

子張向滿苟得問道：「怎麼不推行合於仁義的德行呢？沒有德行就不能取得別人的信賴，不能取得別人的信賴就不會得到任用，不能得到任用就不會得到利益。所以，從名譽的角度來觀察，從利祿的角度來考慮，能夠實行仁義就真是這樣的。假如棄置名利，只在內心求得反思，那麼士大夫的所作所為，也不可能一天不講仁義啊！」

滿苟得說：「沒有羞恥的人才會富有，善於吹捧的人才會顯貴。大凡獲得名利最大的，幾乎全在於無恥而多言。所以，從名譽的角度來觀察，從利祿的角度來考慮，能夠吹捧就真是這樣的。假如棄置名利，只在內心求得反思，那麼士大夫的所作所為，也就只有保持他的天性了啊！」

〔二〕

子張曰：

「昔者桀紂貴為天子，富有天下。

今謂臧聚曰，汝行如桀紂，

則有怍色，有不服之心者，小人所賤也。

仲尼、墨翟，窮為匹夫。

今謂宰相曰，子行如仲尼、墨翟，

則變容易色稱不足者，士誠貴也。

故勢為天子，未必貴也；

窮為匹夫，未必賤也；

貴賤之分，在行之美惡。」

滿苟得曰：

「小盜者拘，大盜者為諸侯，

諸侯之門，仁義存焉。

昔者桓公小白殺兄入嫂，而管仲為臣；

田成子常殺君竊國，而孔子受幣。

論則賤之，行則下之，

則是言行之情悖戰於胸中也，不亦拂乎！

故《書》曰：

『孰惡孰美？成者為首，不成者為尾。』」

子張說：「從前桀與紂貴為天子，富裕到佔有天下，如今對地位卑賤的奴僕說，你的品行如同桀紂，那麼他們定會慚愧不已，產生不服氣的思想，這是因為桀紂的所作所為，連地位卑賤的人也瞧不起。仲尼和墨翟窮困潦倒，跟普通百姓一樣，如今對官居宰相地位的人說，你的品行如同仲尼和墨翟，那麼他一定會收斂傲氣，和顏悅色，謙恭地說自己遠遠比不上，這是因為士大夫確實有可貴的品行。所以說，勢高為天子皇帝，未必就尊貴；窮困為普通百姓，未必就卑賤；尊貴與卑賤的區別，在於德行的美醜。」

滿苟得說：「小的盜賊被拘捕，大的強盜卻成了諸侯，諸侯的門內，存在道德仁義呀。當年齊桓公小白，殺了兄長，娶了嫂嫂，而管仲卻做了他的臣子；田成子常，殺了齊簡公，自立為國君，而孔子卻接受了他贈與的布帛。談論起來，總認為桓公、田常之流的行為卑下；做起來，又總是使自己的行為更加卑下。這就是說，言語和行動的實情，在胸中相互矛盾鬥爭，豈不是情理上違背了嗎！所以《尚書》裡面說：『誰壞誰好？成功的居於尊貴首領，失敗的淪為卑賤下人。』」

〔三〕

子張曰：

「子不為行，

即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序；

五紀六位，將何以為別乎？」

滿苟得曰：

「堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎？

湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？

王季為適，周公殺兄，長幼有序乎？

儒者偽辭，墨子兼愛，五紀六位將有別乎？

且子正為名，我正為利。

名利之實，不順於理，不監於道。

吾日與子訟於無約曰：

『小人殉財，君子殉名，

其所以變其精、易其性，則異矣；

乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也。』

故曰：

無為小人，反殉而天；

無為君子，從天之理。

若枉若直，相而天極；

面觀四方，與時消息。

若是若非，執而圓機；

獨成而意，與道徘徊。

無轉而行，無成而義，將失而所為。

無赴而富，無殉而成，將棄而天。

比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也；

直躬證父，尾生溺死，信之患也；

鮑子立干，申子自埋，廉之害也；

孔子不見母，匡子不見父，義之失也。

此上世之所傳，下世之所語，

以為士者正其言，必其行，

故服其殃，離其患也。」

子張說：「你不推行合於仁義的德行，就必將在疏遠與親近之間，失去人倫關係；在尊貴與卑賤之間，失去規範和準則；在長上與幼小之間，失去先後序列。這樣一來，仁、義、禮、智、信五倫，或稱五紀，以及君臣、父子、夫婦六位，又拿什麼加以區別呢？」

滿苟得說：「堯殺了親生的長子，舜流放了同母的兄弟，親疏之間還有倫常可言嗎？商湯逐放夏桀，武王殺死商紂，貴賤之間還有準則可言嗎？王季被立為長子，周公殺了兩個哥哥，長幼之間還有序列可言嗎？儒家偽善的言辭，墨家兼愛的主張，五紀和六位的序列關係還能有區別嗎？

「而且你心裡所想的正是為了名，我心裡所想的正是為了利。名與利的實情，不合於理，也不明於道。我往日跟你在無約面前爭論不休：『小人為財而死，君子為名獻身。然而他們變換真情、更改本性的原因，卻沒有不同；而竟至捨棄該做的事，而不惜生命去追逐不該尋求的東西，那是一樣的。』

「所以說，不要去做小人，反過來追尋你自己的天性；不要去做君子，而順從自然的規律。或曲或直，順其自然；觀察四方，跟隨四時變化而消長。或是或非，牢牢掌握循環變化的中樞；獨自完成你的心意，跟隨大道往返進退。不要執著於你的德行，不要成就於你所說的規範；那將會喪失你的稟性。不要為了富有而勞苦奔波，不要為了成功而不惜獻身，那將會捨棄自然的真性。

「比干被剖心，子胥被挖眼，這是忠的禍害；直躬出證父親偷羊，尾生被水淹死，這是信的禍患；鮑焦抱樹而立、乾枯而死，申生寧可自縊，也不申辯委屈，這是廉的毒害；孔子不能為母送終，匡子發誓不見父親，這是義的過失。

「這些現象都是上世的傳聞，當代的話題，總認為士大夫必定會讓自己的言論正直，讓自己的行動跟著去做，所以深受災殃，遭逢如此的禍患。」

最後看看佛家經典中，君子與小人的論述。

慧能大師《六祖壇經》般若品第二云：

善知識！

一切修多羅及諸文字，

大小二乘，十二部經，

皆因人置，因智慧性，方能建立。

若無世人，一切萬法本自不有。

故知萬法本自人興，

一切經書，因人說有。

緣其人中，有愚有智，

愚為小人，智為大人。

愚者問於智人，智者與愚人說法，

愚人忽然悟解心開，即與智人無別。

善知識們，一切經典和文字，大乘、小乘、十二部經，都是因人而設，因為眾生本有智慧本性，才能有這些經典，如果沒有世人，一切佛法本來都不會有，因此我們知道一切佛法都是因為有了人才興盛起來的。一切的經書，都是因為人講說才產生的。因為人當中有愚蠢的，也有智慧的，愚蠢的是小人，智慧的是正人君子。愚蠢的人向智慧的人請教，智慧的人給愚蠢的人講解佛法，愚蠢的人聽講後忽然覺悟意解，心結打開，就和智慧的人沒有差別了。

君子小人之論，是個很大的課題。朱之馮說，君子小人的差別很微小，應當也是集儒釋道三家智慧於一體，同時結合了自己的人生經驗。

朱之馮《在疚記》這十二條名言警句，從內容上看，大多來自子思所著《中庸》一書的讀書心得。朱之馮熟讀《中庸》闡發出來的體悟，可以說達到了很高的境界，令人刮目相看。《中庸》是四書中最難的一部。千百年來，無數的讀書人都曾讀過《中庸》，但能真正讀懂它，可不是一件簡單的事。朱熹所著《四書集注》為明清時代科舉考試標準教材，在論述讀書順序時說，首先著力讀《大學》，其次著力讀《論語》，再次著力讀《孟子》，三本書讀完了，這本《中庸》一半內容都明了，不用詢問別人，只需稍微那麼看過就行了。千萬不能丟掉容易的《大學》《論語》《孟子》，卻先去攻讀那本難解的《中庸》。

北宋程顥、程頤《二程集》中指出：「《中庸》之書，學者之至也。善讀《中庸》者，只得此一卷書，終身用不盡也。《中庸》之言，放之則彌六合，卷之則退藏於密。《中庸》始言一理，中散為萬事，末合為一理。」 《中庸》這本書，學習者的最高標準。善於閱讀《中庸》的人，只要這一本小書，終身受用無窮無盡。《中庸》里的話語，放之四海而皆準，符合天地四方六合，卷之安於高閣，歸退隱藏成為錦囊秘密。《中庸》開始只說了一個道理，致中和；中間散發為萬事萬物；最末又綜合為一個道理，至聖至誠。

宋代黎立武《中庸指歸》給出了更高的評價：「《中庸》者，群經之統會樞要。」《中庸》是一切經典的統率會聚，樞紐機要，關鍵綱領。

當代著名學者杜維明說：「只有很少的書值得我們反覆細讀，從中得到取之不竭的靈感資源，而《中庸》就是這樣一種文本。」

《中庸》開篇明義云：

「天命之謂性，

率性之謂道，

修道之謂教。

道也者，不可須臾離也；

可離，非道也。」

天命人性就是天性，率真天性就是大道，修鍊大道就是教化。大道，那是片刻不能離開的，可離開的，就不是大道。

朱之馮就是是在「可離，非道也」這句話上開悟的。

總而言之，朱之馮熟讀經典，深受羅汝芳、薛瑄影響，傳習王陽明學說，所思所悟，所體所得，寫成《在疚記》，並且言行如一，融入生命。

【參引】

附1：清代王士禛《池北偶談》卷九談獻五

在疚記

忠庄朱公著《在疚記》一卷，語多精詣。

略載數條於左。

深山靜坐十年，使習與性離；

塵世順應十年，使外與內合；

為學之事，或幾化矣。

人自晝至夜，當知何所事？

知者，則性命生死俱了。

鳶飛戾天，魚躍於淵，

即是仕止久速。

古之人，修身見於世，非誠不能。

誠則貫微顯，通天人；

一世不盡見，

百世必有見者。

紀綱之壞，存乎風化；

氣節之壞，存乎培養；

人心之壞，補偏救弊，存乎執中；

約言之，存乎朝廷。

聖人之死，還之太虛。

賢人即不能無物，而況眾人乎？

實變氣質，方是修身。

「士憎茲多口」，則何以故？曰：

持介行者不周世緣，

務獨立者不協眾志。

小人相仇，同類相忌。

一人扇謗，百人吠聲。

予嘗身試其苦者，數矣。

故君子觀人，則眾惡必察。

自修惟正己，而不求於人。

待小人尤宜寬，乃君子之有容。

不然，反欲小人容我哉！

中者不落一物，

庸者不遺一物。

隨事無私，皆可盡性至命，而忠孝其大者。

平日操持，非實試之當境，決難自信。

隱惡揚善，聖人也。

好善惡惡，賢人也。

分別善惡無當者，庸人也。

顛倒善惡，以快其讒謗者，小人也。

赴大機者速斷，

成大功者善藏。

同是中庸，而有君子小人之別，微矣哉！

附2：《易經》乾卦

乾，元，亨，利，貞。

初九：潛龍勿用。

九二：見龍在田，利見大人。

九三：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

九四：或躍在淵，無咎。

九五：飛龍在天，利見大人。

上九：亢龍有悔。

附3：先秦《詩經·大雅》

旱麓

瞻彼旱麓，榛楛濟濟。豈弟君子，干祿豈弟。

瑟彼玉瓚，黃流在中。豈弟君子，福祿攸降。

鳶飛戾天，魚躍於淵。豈弟君子，遐不作人？

清酒既載，騂牡既備。以享以祀，以介景福。

瑟彼柞棫，民所燎矣。豈弟君子，神所勞矣。

莫莫葛藟，施於條枚。豈弟君子，求福不回。

附4：《孟子》盡心篇下

第十九章

貉稽曰：「稽大不理於口。」

孟子曰：「無傷也。士憎茲多口。

《詩》云：『憂心悄悄，慍於群小。』孔子也。

『肆不殄厥慍，亦不殞厥問。』文王也。」

附5：孔伋子思《中庸》

第一章

天命之謂性，

率性之謂道，

修道之謂教。

道也者，不可須臾離也；

可離，非道也。

是故君子戒慎乎其所不睹，

恐懼乎其所不聞。

莫見乎隱，莫顯乎微，

故君子慎其獨也。

喜怒哀樂之未發謂之中，

發而皆中節謂之和。

中也者，天下之大本也；

和也者，天下之達道也。

致中和，天地位焉，萬物育焉。

第二章

仲尼曰：

「君子中庸，

小人反中庸。

君子之中庸也，君子而時中；

小人之中庸也，小人而無忌憚也。」

第三章

子曰：

「中庸其至矣乎！民鮮能久矣！」

第四章

子曰：

「道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。

道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。

人莫不飲食也，鮮能知味也。」

第五章

子曰：

「道其不行矣夫！」

第六章

子曰：

「舜其大知也與！

舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，

執其兩端，用其中於民。

其斯以為舜乎！」

第七章

子曰：

「人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知辟也。

人皆曰予知，擇乎中庸，而不能期月守也。」

第八章

子曰：

「回之為人也，擇乎中庸，得一善，

則拳拳服膺弗失之矣。」

第九章

子曰：

「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，

中庸不可能也。」

第十章

子路問強，子曰：

「南方之強與？北方之強與？抑而強與？

寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。

衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。

故君子和而不流，強哉矯！

中立而不倚，強哉矯！

國有道，不變塞焉，強哉矯！

國無道，至死不變，強哉矯！」

第十一章

子曰：

「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。

君子遵道而行，半塗而廢，吾弗能已矣。

君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。」

第十二章

君子之道，費而隱。

夫婦之愚，可以與知焉，

及其至也，雖聖人亦有所不知焉。

夫婦之不肖，可以能行焉，

及其至也，雖聖人亦有所不能焉。

天地之大也，人猶有所憾。

故君子語大，天下莫能載焉，

語小，天下莫能破焉。

《詩》云：「鳶飛戾天；魚躍於淵。」

言其上下察也。

君子之道，造端乎夫婦；

及其至也，察乎天地。

第十三章

子曰：

「道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。

《詩》云：『伐柯伐柯，其則不遠。』

執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。

故君子以人治人，改而止。

忠恕違道不遠，

施諸己而不願，亦勿施於人。

君子之道四，丘未能一焉：

所求乎子以事父，未能也；

所求乎臣以事君，未能也；

所求乎弟以事兄，未能也；

所求乎朋友先施之，未能也。

庸德之行，庸言之謹；

有所不足，不敢不勉，有餘，不敢盡。

言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾！」

第十四章

君子素其位而行，不願乎其外。

素富貴，行乎富貴；

素貧賤，行乎貧賤；

素夷狄，行乎夷狄；

素患難，行乎患難，

君子無入而不自得焉。

在上位，不陵下；

在下位，不援上；

正己而不求於人，則無怨。

上不怨天，

下不尤人。

故君子居易以俟命。

小人行險以徼幸。

子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。」

第十五章

君子之道，

辟如行遠必自邇，

辟如登高必自卑。

《詩》曰：

「妻子好合，如鼓瑟琴。

兄弟既翕，和樂且耽。

宜爾室家，樂爾妻帑。」

子曰：「父母其順矣乎！」

第十六章

子曰：

「鬼神之為德，其盛矣乎？

視之而弗見，

聽之而弗聞，

體物而不可遺。

使天下之人齊明盛服，以承祭祀。

洋洋乎如在其上，如在其左右。

《詩》曰：

『神之格思，不可度思，矧可射思！』

夫微之顯，誠之不可掩，如此夫。」

第十七章

子曰：

「舜其大孝也與！

德為聖人，尊為天子，富有四海之內。

宗廟饗之，子孫保之。

故大德必得其位，必得其祿，

必得其名，必得其壽。

故天之生物，必因其材而篤焉。

故栽者培之，傾者覆之。

《詩》曰：

『嘉樂君子，憲憲令德，

宜民宜人，受祿於天，

保佑命之，自天申之。』

故大德者必受命。」

第十八章

子曰：

「無憂者，其惟文王乎！

以王季為父，以武王為子。

父作之，子述之。

武王纘大王、王季、文王之緒，

壹戎衣而有天下，身不失天下之顯名，

尊為天子，富有四海之內。

宗廟饗之，子孫保之。

武王末受命，

周公成文武之德，

追王大王、王季，

上祀先公以天子之禮。

斯禮也，達乎諸侯大夫，及士庶人。

父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士。

父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。

期之喪，達乎大夫；

三年之喪，達乎天子；

父母之喪，無貴賤，一也。」

第十九章

子曰：

「武王、周公，其達孝矣乎！

夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。

春秋修其祖廟，陳其宗器，設其裳衣，薦其時食。

宗廟之禮，所以序昭穆也；

序爵，所以辨貴賤也；

序事，所以辨賢也；

旅酬下為上，所以逮賤也；

燕毛，所以序齒也。

踐其位，行其禮，奏其樂，

敬其所尊，愛其所親，

事死如事生，事亡如事存，

孝之至也。

郊社之禮，所以事上帝也。

宗廟之禮，所以祀乎其先也。

明乎郊社之禮，禘嘗之義，

治國其如示諸掌乎！」

第二十章

哀公問政。子曰：

「文武之政，布在方策。

其人存，則其政舉；

其人亡，則其政息。

人道敏政，地道敏樹。

夫政也者，蒲盧也。

故為政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。

仁者，人也，親親為大；

義者，宜也，尊賢為大。

親親之殺，尊賢之等，禮所生也。

在下位，不獲乎上，民不可得而治矣。

故君子不可以不修身；

思修身，不可以不事親；

思事親，不可以不知人，

思知人，不可以不知天。」

「天下之達道五，

所以行之者三。

曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也，

五者，天下之達道也。

知，仁，勇三者，天下之達德也，

所以行之者，一也。

或生而知之，

或學而知之，

或困而知之，

及其知之，一也。

或安而行之，

或利而行之，

或勉強而行之，

及其成功，一也。

子曰：

「好學近乎知，

力行近乎仁，

知恥近乎勇。」

知斯三者，則知所以修身；

知所以修身，則知所以治人；

知所以治人，則知所以治天下國家矣。

凡為天下國家有九經，

曰：修身也，尊賢也，親親也，

敬大臣也，體群臣也，子庶民也，

來百工也，柔遠人也，懷諸侯也。

修身則道立，

尊賢則不惑，

親親則諸父昆弟不怨，

敬大臣則不眩，

體群臣則士之報禮重，

子庶民則百姓勸，

來百工則財用足，

柔遠人則四方歸之，

懷諸侯則天下畏之。

齊明盛服，非禮不動，所以修身也。

去讒遠色，賤貨而貴德，所以勸賢也。

尊其位，重其祿，同其好惡，所以勸親親也。

官盛任使，所以勸大臣也。

忠信重祿，所以勸士也。

時使薄斂，所以勸百姓也。

日省月試，既廩稱事，所以勸百工也。

送往迎來，嘉善而矜不能，所以柔遠人也。

繼絕世，舉廢國，

治亂持危，朝聘以時，

厚往而薄來，所以懷諸侯也。

凡為天下國家有九經，所以行之者一也。

凡事豫則立，不豫則廢。

言前定，則不跲；

事前定，則不困；

行前定，則不疚；

道前定，則不窮。

在下位不獲乎上，民不可得而治矣。

獲乎上有道，不信乎朋友，不獲乎上矣。

信乎朋友有道，不順乎親，不信乎朋友矣。

順乎親有道，反諸身不誠，不順乎親矣。

誠身有道，不明乎善，不誠乎身矣。

誠者，天之道也；

誠之者，人之道也。

誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。

誠之者，擇善而固執之者也。

博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。

有弗學，學之弗能，弗措也；

有弗問，問之弗知，弗措也；

有弗思，思之弗得，弗措也；

有弗辨，辨之弗明，弗措也；

有弗行，行之弗篤，弗措也。

人一能之，己百之；

人十能之，己千之。

果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」

第二十一章

自誠明，謂之性；

自明誠，謂之教。

誠則明矣，明則誠矣。

第二十二章

唯天下至誠，為能盡其性；

能盡其性，則能盡人之性；

能盡人之性，則能盡物之性；

能盡物之性，則可以贊天地之化育；

可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

第二十三章

其次致曲，曲能有誠。

誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化。

唯天下至誠為能化。

第二十四章

至誠之道，可以前知。

國家將興，必有禎祥；

國家將亡，必有妖孽。

見乎著龜，動乎四體。

禍福將至，

善必先知之；

不善必先知之。

故至誠如神。

第二十五章

誠者自成也，而道自道也。

誠者，物之終始，不誠無物。

是故君子誠之為貴。

誠者，非自成己而已也，所以成物也。

成己，仁也；

成物，知也。

性之德也，合外內之道也。

故時措之宜也。

第二十六章

故至誠無息，不息則久，久則征，

征則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。

博厚，所以載物也；

高明，所以覆物也；

悠久，所以成物也。

博厚配地，高明配天，悠久無疆。

如此者，不見而章，不動而變，無為而成。

天地之道，可一言而盡也。

其為物不貳，則其生物不測。

天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。

今夫天，斯昭昭之多，

及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉。

今夫地，一撮土之多，

及其廣厚，載華岳而不重，振河海而不泄，萬物載焉。

今夫山，一卷石之多，

及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。

今夫水，一勺之多，

及其不測，黿、鼉、蛟龍、魚鱉生焉，貨財殖焉。

《詩》曰：「惟天之命，於穆不已！」

蓋曰天之所以為天也。

「於乎不顯，文王之德之純。」

蓋曰文王之所以為文也，純亦不已。

第二十七章

大哉！

聖人之道，洋洋乎！

發育萬物，峻極於天。

優優大哉！

禮儀三百，威儀三千，

待其人然後行。

故曰：「苟不至德，至道不凝焉。」

故君子尊德性而道問學，

致廣大而盡精微，

極高明而道中庸。

溫故而知新，敦厚以崇禮。

是故居上不驕，為下不倍；

國有道，其言足以興；

國無道，其默足以容。

《詩》曰：「既明且哲，以保其身。」

其此之謂與！

第二十八章

子曰：

「愚而好自用，

賤而好自專。

生乎今之世，反古之道。

如此者，災及其身者也。」

非天子，不議禮，不制度，不考文。

今天下車同軌，書同文，行同倫。

雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；

雖有其德。苟無其位，亦不敢作禮樂焉。

子曰：

「吾說夏禮，杞不足徵也。

吾學殷禮，有宋存焉。

吾學周禮，今用之，吾從周。」

第二十九章

王天下有三重焉，其寡過矣乎！

上焉者雖善無徵，無徵不信，不信民弗從；

下焉者雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。

故君子之道，本諸身，徵諸庶民，

考諸三王而不繆，

建諸天地而不悖，

質諸鬼神而無疑，

百世以俟聖人而不惑。

質諸鬼神而無疑，知天也。

百世以俟聖人而不惑，知人也。

是故君子動而世為天下道，

行而世為天下法，

言而世為天下則。

遠之則有望，近之則不厭。

《詩》曰：

「在彼無惡，在此無射。

庶幾夙夜，以永終譽！」

君子未有不如此，而蚤有譽於天下者。

第三十章

仲尼祖述堯舜，憲章文武，

上律天時，下襲水土。

辟如天地之無不持載，無不覆幬。

辟如四時之錯行，

如日月之代明。

萬物並育而不相害，

道並行而不相悖。

小德川流，大德敦化。

此天地之所以為大也。

第三十一章

唯天下至聖，

為能聰明睿知，足以有臨也，

寬裕溫柔，足以有容也；

發強剛毅，足以有執也；

齊莊中正，足以有敬也；

文理密察，足以有別也。

溥博淵泉，而時出之，

溥博如天，淵泉如淵。

見而民莫不敬，

言而民莫不信，

行而民莫不說。

是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。

舟車所至，人力所通，

天之所覆，地之所載，

日月所照，霜露所隊，

凡有血氣者，莫不尊親，

故曰配天。

第三十二章

唯天下至誠，

為能經綸天下之大經，

立天下之大本，

知天地之化育。

夫焉有所倚？

肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！

苟不固聰明聖知達天德者，其孰能知之？

第三十三章

《詩》曰：「衣錦尚絅。」

惡其文之著也。

故君子之道，闇然而日章；

小人之道，的然而日亡。

君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，

知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。

《詩》云：「潛雖伏矣，亦孔之昭！」

故君子內省不疚，無惡於志。

君子之所不可及者，其唯人之所不見乎！

《詩》云：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」

故君子不動而敬，不言而信。

《詩》曰：「奏假無言，時靡有爭。」

是故君子不賞而民勸，不怒而民威於斧鉞。

《詩》曰：「不顯惟德！百辟其刑之。」

是故君子篤恭而天下平。

《詩》云：「予懷明德，不大聲以色。」

子曰：「聲色之於以化民。末也。」

《詩》曰：「德輶如毛。」毛猶有倫。

「上天之載，無聲無臭。」至矣！

附6：宋代黎靖德編《朱子語類》卷六十二中庸一

綱領

《中庸》一書，枝枝相對，葉葉相當，

不知怎生做得一個文字齊整！

〔方子〕

《中庸》，初學者未當理會。

〔升卿〕

《中庸》之書難看。

中間說鬼說神，都無理會。

學者須是見得個道理了，方可看此書，將來印證。

〔賜〕

（夔孫錄云：「中庸之書，如個卦影，相似中間。」云云。）

問《中庸》。

曰：「而今都難恁理會。

某說個讀書之序，

須是且著力去看《大學》，

又著力去看《論語》，

又著力去看《孟子》。

看得三書了，這《中庸》半截都了，

不用問人，只略略恁看過。

不可掉了易底，卻先去攻那難底。

《中庸》多說無形影，

如『鬼神』，如『天地參』等類，說得高；

說下學處少，說上達處多。

若且理會文義，則可矣。」

問：「《中庸》精粗本末無不兼備否？」

曰：「固是如此。然未到精粗本末無不備處。」

〔淳〕

問《中庸》《大學》之別。

曰：「如讀《中庸》求義理，只是致知功夫；

如慎獨修省，亦只是誠意。」

問：「只是《中庸》直說到『聖而不可知』處。」

曰：「如《大學》里也有如『前王不忘』，

便是『篤恭而天下平』底事。」

〔胡泳〕

「讀書先須看大綱，又看幾多間架。

如「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」，此是大綱。

夫婦所知所能，與聖人不知不能處，此類是間架。

譬人看屋，

先看他大綱，

次看幾多間，間內又有小間，

然後方得貫通。」

〔銖〕

問：「《中庸》名篇之義，

中者，不偏不倚、無過不及之名。

兼此二義，包括方盡。

就道理上看，固是有未發之中；

就經文上看，亦先言『喜怒哀樂未發之謂中』，

又言『君子之中庸也，君子而時中』。」

先生曰：「他所以名篇者，本是取『時中』之『中』。

然所以能時中者，蓋有那未發之中在。

所以先開說未發之中，

然後又說『君子之時中』。」

〔至〕

（以下論名篇之義。）

至之問：「『中』含二義，有未發之中，有隨時之中。」

曰：「《中庸》一書，本只是說隨時之中。

然本其所以有此隨時之中，

緣是有那未發之中，

後面方說『時中』去。」

至之又問：「『隨時之中，猶日中之中』，何意？」

曰：「本意只是說昨日看得是中，今日看得又不是中。

然譬喻不相似，亦未穩在。」

（直卿云：「在中之中，與在事之中，只是一事。

此是體，彼是尾。」）

〔方子〕

（與上條蓋同聞。）

「中庸之『中』，本是無過無不及之『中』，大旨在『時中』上。

若推其中，則自喜怒哀樂未發之『中』，而為『時中』之『中』。

未發之『中』是體，

時中之『中』是用，

『中』字兼『中和』言之。」

直卿云：

「如『仁義』二字，若兼義，則仁是體，義是用；

若獨說仁，則義、禮、智皆在其中，自兼體用言之。」

〔蓋卿〕

「中庸之『中『』，是兼已發而中節、無過不及者得名。

故周子曰：『惟中者，和也，中節也，天下之達道也。』

若不識得此理，則周子之言更解不得。

所以伊川謂『中者，天下之正道』。

《中庸章句》以中庸之『中』，實兼『中和』之義，

《論語集注》以『中者，不偏不倚，無過不及之名』，

皆此意也。」

〔人傑〕

「中庸之『中』，兼不倚之中？」

曰：「便是那不倚之中流從里出來。」

〔炎〕

問：「明道以『不易』為庸，先生以『常』為庸，二說不同？」

曰：「言常，則不易在其中矣。

惟其常也，所以不易。

但『不易』二字，則是事之已然者。

自後觀之，則見此理之不可易。

若庸，則日用常行者便是。」

〔僩〕

或問：「『中庸』二字，

伊川以庸為定理，

先生易以為平常。

據『中』之一字大段精微，

若以平常釋『庸』字，則兩字大不相粘。」

曰：「若看得不相粘，便是相粘了。

如今說這物白，這物黑，便是相粘了。」

廣因云：「若不相粘，則自不須相對言得。」

曰：「便是此理難說。

前日與季通說話終日，惜乎不來聽。

東之與西，上之與下，

以至於寒暑晝夜生死，

皆是相反而相對也。

天地間物未嘗無相對者，

故程先生嘗曰：

『天地萬物之理，無獨必有對，

皆自然而然，非有安排也。

每中夜以思，

不知手之舞之，足之蹈之也！』

看得來真箇好笑！」

〔廣〕

「惟其平常，故不可易；

若非常，則不得久矣。

譬如飲食，如五穀是常，自不可易。

若是珍羞異味不常得之物，

則暫一食之可也，焉能久乎！

庸，固是定理，

若以為定理，則卻不見那平常底意思。

今以平常言，則不易之定理自在其中矣。」

廣因舉釋子偈有云：

「世間萬事不如常，

又不驚人又久長。」

曰：「便是他那道理也有極相似處，只是說得來別。

故某於《中庸章句序》中著語云：

『至老佛之徒出，則彌近理而大亂真矣！』

須是看得他那『彌近理而大亂真』處，始得。」

廣云：「程子『自私』二字恐得其要領，

但人看得此二字淺近了。」

曰：「便是向日王順伯曾有書與陸子靜辨此二字云：

『佛氏割截身體，猶自不顧，如何卻謂之自私得！』」

味道因舉明道答橫渠書云：「大抵人患在自私而用智。」

曰：「此卻是說大凡人之任私意耳。」

因舉下文「豁然而大公，物來而順應」，

曰：「此亦是對說。

『豁然而大公』，便是不自私；

『物來而順應』，便是不用智。

後面說治怒處曰：

『但於怒時遽忘其怒，反觀理之是非，

則於道思過半矣。』

『忘其怒』，便是大公；

『反觀理之是非』，便是順應，都是對說。

蓋其理自如此。」

廣因云：「太極一判，便有陰陽相對。」

曰：「然。」

〔廣〕

「惟其平常，故不可易，

如飲食之有五穀，衣服之有布帛。

若是奇羞異味，錦綺組綉，不久便須厭了。

庸固是定理，若直解為定理，卻不見得平常意思。

今以平常言，然定理自在其中矣。」

公晦問：「『中庸』二字，舊說依程子『不偏不易』之語。

今說得是不偏不倚、無過不及而平常之理。

似以不偏不倚無過不及說中，乃是精密切至之語；

而以平常說庸，恰似不相粘著。」

曰：「此其所以粘著。蓋緣處得極精極密，只是如此平常。

若有些子吒異，便不是極精極密，便不是中庸。

凡事無不相反以相成；

東便與西對，南便與北對，無一事一物不然。

明道所以云：『天下之物，無獨必有對，

終夜思之，不知手之舞之，足之蹈之！』

直是可觀，事事如此。」

〔賀孫〕

（與廣錄蓋聞同。）

問：「中庸不是截然為二，庸只是中底常然而不易否？」

曰：「是。」

〔淳〕

問：「明道曰：惟中不足以盡之，故曰中庸。

庸乃中之常理，中自已盡矣。」

曰：「中亦要得常，此是一經一緯，不可闕。」

〔可學〕

蜚卿問：「中庸之為德。

程云：『不偏之謂中，不易之謂庸。』」

曰：「中則直上直下，庸是平常不差異。

中如一物豎置之，常如一物橫置之。

唯中而後常，不中則不能常。」

因問曰：「不惟不中則不能常，然不常亦不能為中。」

曰：「亦是如此。

中而後能常，此以自然之理而言；

常而後能有中，此以人而言。」

問：「龜山言：

『高明則中庸也。

高明者，中庸之體；

中庸者，高明之用。』

不知將體用對說如何？」

曰：「只就『中庸』字上說，自分曉，不須如此說亦可。」

又舉荊公「高明處己，中庸處人」之語為非是。

因言：「龜山有功於學者。

然就他說，據他自有做工夫處。

高明，釋氏誠有之，只緣其無『道中庸』一截。

又一般人宗族稱其孝，鄉黨稱其弟，

故十項事其八九可稱。

若一向拘攣，又做得甚事！

要知中庸、高明二者皆不可廢。」

〔宇〕

或問：「中與誠，意如何？」

曰：「中是道理之模樣，誠是道理之實處，中即誠矣。」

又問：「智仁勇於誠如何？」

曰：「智仁勇是做底事，誠是行此三者都要實。」

又問「中、庸」。

曰：「中、庸只是一事，就那頭看是中，就這頭看是庸。

譬如山與嶺，只是一物。

方其山，即是謂之山；

行著嶺路，則謂之嶺，

非二物也。」

（方子錄云：

問：中庸既曰中，又曰誠，何如？

曰：此古詩所謂「橫看成嶺側成峰」也。）

中、庸只是一個道理，

以其不偏不倚，故謂之『中』；

以其不差異可常行，故謂之『庸』。

未有中而不庸者，亦未有庸而不中者。

惟中，故平常。

堯授舜，舜授禹，都是當其時合如此做，

做得來恰好，所謂中也。

中，即平常也，不如此，便非中，便不是平常。

以至湯武之事亦然。

又如當盛夏極暑時，須用飲冷，就敘處，衣葛，揮扇，

此便是中，便是平常。

當隆冬盛寒時，須用飲湯，就密室，重裘，擁火，

此便是中，便是平常。

若極暑時重裘擁火，

盛寒時衣葛揮扇，

便是差異，便是失其中矣。"

問：「中庸之『庸』，平常也。

所謂平常者，事理當然而無詭異也。

或問言：『既曰當然，則自君臣父子日用之常，

以至堯舜之禪授，湯武之放伐，無適而非平常矣。』

竊謂堯舜禪授，湯武放伐，皆聖人非常之變，

而謂之平常，何也？」

曰：「堯舜禪授，湯武放伐，

雖事異常，然皆是合當如此，便只是常事。

如伊川說經權字，合權處，即便是經。」

銖曰：「程《易》說『大過』，

以為『大過者，常事之大者耳，非有過於理也。

聖人盡人道，非過於理』。

是此意否？」

曰：「正是如此。」

〔銖〕

問道之常變。

舉《中庸或問》說曰：「守常底固是是。

然到守不得處只著變，而硬守定則不得。

至變得來合理，斷然著如此做，依舊是常。」

又問：「前日說經權云：

『常自是著還他一個常，

變自是著還他一個變。』

如或問舉『堯舜之禪授，湯武之放伐，

其變無窮，無適而非常』，

卻又皆以為平常，是如何？」

曰：「是他到不得已處，只得變。

變得是，仍舊是平常，然依舊著存一個變。」

〔燾〕

有中必有庸，有庸必有中，兩個少不得。

〔賜〕

中必有庸，庸必有中，能究此而後可以發諸運用。

〔季札〕

中庸該得中和之義。

庸是見於事，

和是發於心，

庸該得和。

〔僩〕

問：「『中庸』二字孰重？」

曰：「庸是定理，有中而後有庸。」

問：「或問中言：『中立而無依，則必至於倚。

』如何是無依？」

曰：「中立最難。

譬如一物植立於此，中間無所依著，久之必倒去。」

問：「若要植立得住，須用強矯？」

曰：「大故要強立。」

〔德明〕

「向見劉致中說，

今世傳明道《中庸》義是與叔初本，

後為博士演為講義。」

先生又云：「尚恐今解是初著，後掇其要為解也。」

〔方〕

（諸家解。）

呂中庸，文滂沛，意浹洽。

〔方〕

李先生說：「陳幾叟輩皆以楊氏《中庸》不如呂氏。」

先生曰：「呂氏飽滿充實。」

〔方〕

龜山門人自言龜山《中庸》枯燥，不如與叔浹洽。

先生曰：「與叔卻似行到，他人如登高望遠。」

〔方〕

游楊呂侯諸先生解《中庸》，

只說他所見一面道理，

卻不將聖人言語折衷，所以多失。

游楊諸公解《中庸》，引書語皆失本意。

「理學最難。

可惜許多印行文字，其間無道理底甚多，

雖伊洛門人亦不免如此。

如解《中庸》，正說得數句好，

下面便有幾句，走作無道理了，不知是如何。

舊嘗看《欒城集》，見他文勢甚好，

近日看，全無道理。

如與劉原父書說藏巧若拙處，

前面說得侭好，後面卻說怕人來磨我，

且恁地鶻突去，要他不來，便不成說話。

又如蘇東坡忠厚之至論說"舉而歸之於仁"，

便是不柰他何，只恁地做個鶻突了。

二蘇說話，多是如此。

此題目全在『疑』字上。

謂如有人似有功，又似無功，不分曉，

只是從其功處重之。

有人似有罪，又似無罪，不分曉，

只得從其罪處輕之。

若是功罪分明，定是行賞罰不可毫髮輕重。

而今說『舉而歸之於仁』，更無理會。」

或舉老蘇《五經論》，

先生曰：「說得聖人都是用術了！」

〔明作〕

游丈（開）問：「《中庸》編集得如何？」

曰：「便是難說。

緣前輩諸公說得多了，其間侭有差舛處，

又不欲盡駁難他底，所以難下手，

不比《大學》都未曾有人說。」

〔雉〕

先生以《中庸或問》見授，

云：「亦有未滿意處，如評論程子、諸子說處，尚多觕。」

〔?〕

問：「趙書記欲以先生《中庸解》鋟木，如何？」

先生曰：「公歸時，煩說與，切不可！

某為人遲鈍，旋見得旋改，

一年之內改了數遍不可知。」

又自笑云：「那得個人如此著述！」

〔浩〕

附7：宋代朱熹《近思錄》卷十四聖賢

伊川先生撰《明道先生行狀》曰：

先生資稟既異，而充養有道。

純粹如精金，溫潤如良玉。

寬而有制，和而不流。

忠誠貫於金石，孝悌通於神明。

視其色，其接物也如春陽之溫；

聽其言，其入人也如時雨之潤。

胸懷洞然，徹視無間；

測其蘊，則浩乎若蒼溟之無際；

極其德，美言不足以形容。

先生行己，內主於敬，而行之以恕。

見善若出諸己，不欲弗施於人。

居廣居而行大道，言有物而動有常。

先生為學，自十五六時，

聞汝南同茂叔論道，遂厭科舉之業，

慨然有求道之志。

未知其要，泛濫於諸家，

出入於老釋者幾十年，

返求諸六經而後得之。

明於庶物，察於人倫。

知盡性至命，必本於孝弟。

窮神知化，由通於禮樂。

辯異端似是之非，開百代未明之惑。

秦漢而下，未有臻斯理也。

謂孟子沒而聖學不傳，以興起斯文為己任。

其言曰：

「道之不明，異端害之也。

昔之害近而易知，今之害深而難辯。

昔之惑人也乘其迷暗，今之人人也因其高明。」

自謂之窮神知化，而不足以開物成務。

言為無周遍，實則外於倫理。

窮深極微，而不可以入堯舜之道。

天下之學，非淺陋固滯，則必入於此。

自道之不明也，邪誕妖異之說兢起。

塗生民之耳目，溺天下於污濁。

雖高才明智，膠於見聞，醉生夢死，不自覺也。

是皆正路之蓁蕪，聖門之蔽塞，辟之而後可以入道。

先生進將覺斯人，退將明之書。

不幸早逝，皆未及也。

其辯析精微，稍見於世者，學者之所傳耳。

先生之門，學者多矣。

先生之言，平易易知，賢愚皆獲其益，

如群飲於河，各充其量。

先生教人，

自致知至於知止，誠意至於平天下，

洒掃應對至於窮理盡性，循循有序。

病世之學者舍近而趨遠，處下而窺高，

所以輕自大而卒無得也。

先生接物，辨而不間，感而能通，

教人而人易從，怒人而人不怨。

賢愚善惡，鹹得其心。

狡偽者獻其誠，暴慢者致其恭。

間風者誠服，睹德者心醉。

雖小人以趨向之異，顧於利害，時見排斥，

退而省其私，未有不以先生為君子也。

先生為政，治惡以寬，處煩而裕。

當法令緊密之際，未嘗從眾為應文逃責之事。

人皆病於拘礙，而先生處之綽然。

眾憂以為甚難，而先生為之沛然。

雖當倉卒，不動聲色。

方監司兢為嚴急之時，其待先生率皆寬厚。

設施之際，有所賴焉。

先生所為綱條法度，人可效而為也。

至其導之而從，動之而和，

不求物而物應，未施信而民信，

則人不可及也。

附8：明代袁了凡《了凡四訓》第三篇積善之方（節選）

若復精而言之，

則善有真有假；有端有曲；

有陰有陽；有是有非；

有偏有正；有半有滿；

有大有小；有難有易；

皆當深辨。

為善而不窮理，

則自謂行持，豈知造孽，

枉費苦心，無益也。

何謂真假？

昔有儒生數輩，謁中峰和尚，

問曰：佛氏論善惡報應，如影隨形。

今某人善，而子孫不興；

某人惡，而家門隆盛；

佛說無稽矣。

中峰云：凡情未滌，正眼未開，

認善為惡，指惡為善，往往有之。

不憾己之是非顛倒，而反怨天之報應有差乎？

眾曰：善惡何致相反？

中峰令試言其狀。

一人謂詈人毆人是惡；敬人禮人是善。

中峰云：未必然也。

一人謂貪財妄取是惡，廉潔有守是善。

中峰云：未必然也。

眾人歷言其狀，中峰皆謂不然。

因請問。中峰告之曰：

有益於人，是善；

有益於己，是惡。

有益於人，則毆人詈人皆善也；

有益於己，則敬人禮人皆惡也。

是故人之行善，

利人者公，公則為真；

利己者私，私則為假。

又根心者真，襲跡者假；

又無為而為者真，有為而為者假；

皆當自考。

何謂端曲？

今人見謹願之士，類稱為善而取之；

聖人則寧取狂狷。至於謹願之士，

雖一鄉皆好，而必以為德之賊；

是世人之善惡，分明與聖人相反。

推此一端，種種取捨，無有不謬；

天地鬼神之福善禍淫，

皆與聖人同是非，而不與世俗同取捨。

凡欲積善，絕不可徇耳目，

惟從心源隱微處，默默洗滌，

純是濟世之心，則為端；

苟有一毫媚世之心，即為曲；

純是愛人之心，則為端；

有一毫憤世之心，即為曲；

純是敬人之心，則為端；

有一毫玩世之心，即為曲。

皆當細辨。

何謂陰陽？

凡為善而人知之，則為陽善；

為善而人不知，則為陰德。

陰德，天報之；

陽善，享世名。

名，亦福也。

名者，造物所忌；

世之享盛名而實不副者，多有奇禍；

人之無過咎而橫被惡名者，子孫往往驟發，

陰陽之際微矣哉。

何謂是非？

魯國之法，魯人有贖人臣妾於諸侯，皆受金於府，

子貢贖人而不受金。

孔子聞而惡之曰：賜失之矣。

夫聖人舉事，可以移風易俗，

而教道可施於百姓，非獨適己之行也。

今魯國富者寡而貧者眾，

受金則為不廉，何以相贖乎？

自今以後，不復贖人於諸侯矣。

子路拯人於溺，其人謝之以牛，子路受之。

孔子喜曰：自今魯國多拯人於溺矣。

自俗眼觀之，子貢不受金為優，子路之受牛為劣；

孔子則取由而黜賜焉。

乃知人之為善，

不論現行而論流弊；

不論一時而論久遠；

不論一身而論天下。

現行雖善，而其流足以害人，則似善而實非也；

現行雖不善，而其流足以濟人，則非善而實是也；

然此就一節論之耳。

他如非義之義，非禮之禮，非信之信，非慈之慈，

皆當抉擇。

何謂偏正？

昔呂文懿公，初辭相位，歸故里，

海內仰之，如泰山北斗。

有一鄉人，醉而詈之，呂公不動，

謂其仆曰：醉者勿與較也。閉門謝之。

逾年，其人犯死刑入獄。呂公始悔之曰：

使當時稍與計較，送公家責治，可以小懲而大戒；

吾當時只欲存心於厚，不謂養成其惡，以至於此。

此以善心而行惡事者也。

又有以噁心而行善事者。

如某家大富，值歲荒，窮民白晝搶粟於市；

告之縣，縣不理，窮民愈肆，遂私執而困辱之，眾始定；

不然，幾亂矣。

故善者為正，惡者為偏，人皆知之；

其以善心而行惡事者，正中偏也；

以噁心而行善事者，偏中正也；

不可不知也。

何謂半滿？

易曰：

善不積，不足以成名，

惡不積，不足以滅身。

書曰：商罪貫盈，如貯物於器。

勤而積之，則滿；

懈而不積，則不滿。

此一說也。

昔有某氏女入寺，欲施而無財，

止有錢二文，捐而與之，主席者親為懺悔；

及後入宮富貴，攜數千金入寺舍之，

主僧惟令其徒迴向而己。

因問曰：吾前施錢二文，師親為懺悔，

今施數千金，而汝不迴向，何也？

曰：前者物雖薄，而施心甚真，非老僧親懺，不足報德；

今物雖厚，而施心不若前日之切，令人代懺足矣。

此千金為半，而二文為滿也。

鍾離授丹於呂祖，點鐵為金，可以濟世。

呂問曰：終變否？

曰：五百年後，當複本質。

呂曰：如此則害五百年後人矣，吾不願為也。

曰：修仙要積三千功行，汝此一言，三千功行已滿矣。

此又一說也。

又為善而心不著善，則隨所成就，皆得圓滿。

心著於善，雖終身勤勵，止於半善而已。

譬如以財濟人，內不見己，外不見人，中不見所施之物，

是謂三輪體空，是謂一心清凈，

則斗粟可以種無涯之福，一文可以消千劫之罪，

倘此心未忘，雖黃金萬鎰，福不滿也。

此又一說也。

何謂大小？

昔衛仲達為館職，被攝至冥司，

主者命吏呈善惡二錄，比至，

則惡錄盈庭，其善錄僅如箸而已。

索秤稱之，則盈庭者反輕，而如箸者反重。

仲達曰：某年未四十，安得過惡如是多乎？

曰：一念不正即是，不待犯也。

因問軸中所書何事？

曰：朝廷常興大工，修三山石橋，君上疏諫之，此疏稿也。

仲達曰：某雖言，朝廷不從，於事無補，而能有如是之力。

曰：朝廷雖不從，君之一念，已在萬民；

向使聽從，善力更大矣。

故志在天下國家，則善雖少而大；

苟在一身，雖多亦小。

何謂難易？

先儒謂克己須從難克處克將去。

夫子論為仁，亦曰先難。

必如江西舒翁，舍二年僅得之束修，代償官銀，而全人夫婦；

與邯鄲張翁，舍十年所積之錢，代完贖銀，而活人妻子，

皆所謂難捨處能舍也。

如鎮江靳翁，雖年老無子，不忍以幼女為妾，而還之鄰，

此難忍處能忍也；

故天降之福亦厚。

凡有財有勢者，其立德皆易，易而不為，是為自暴。

貧賤作福皆難，難而能為，斯可貴耳。

隨緣濟眾，其類至繁，約言其綱，大約有十：

第一、與人為善；

第二、愛敬存心；

第三、成人之美；

第四、勸人為善；

第五、救人危急；

第六、興建大利；

第七、舍財作福；

第八、護持正法；

第九、敬重尊長；

第十、愛惜物命。

何謂與人為善？

昔舜在雷澤，見漁者皆取深潭厚澤，

而老弱則漁於急流淺灘之中，惻然哀之，往而漁焉；

見爭者皆匿其過而不談，見有讓者，則揄揚而取法之。

期年，皆以深潭厚澤相讓矣。

夫以舜之明哲，豈不能出一言教眾人哉？

乃不以言教而以身轉之，此良工苦心也。

吾輩處末世，勿以己之長而蓋人；

勿以己之善而形人；勿以己之多能而困人。

收斂才智，若無若虛；

見人過失，且涵容而掩覆之。

一則令其可改，一則令其有所顧忌而不敢縱，

見人有微長可取，小善可錄，翻然舍己而從之；

且為艷稱而廣述之。

凡日用間，發一言，行一事，

全不為自己起念，全是為物立則；

此大人天下為公之度也。

何謂愛敬存心？

君子與小人，就形跡觀，常易相混，

惟一點存心處，則善惡懸絕，判然如黑白之相反。

故曰：君子所以異於人者，以其存心也。

君子所存之心，只是愛人敬人之心。

蓋人有親疏貴賤，有智愚賢不肖；

萬品不齊，皆吾同胞，皆吾一體，孰非當敬愛者？

愛敬眾人，即是愛敬聖賢；

能通眾人之志，即是通聖賢之志。

何者？

聖賢之志，本欲斯世斯人，各得其所。

吾合愛合敬，而安一世之人，即是為聖賢而安之也。

何謂成人之美？

玉之在石，抵擲則瓦礫，追琢則圭璋；

故凡見人行一善事，或其人志可取而資可進，

皆須誘掖而成就之。

或為之獎借，或為之維持；

或為白其誣而分其謗；

務使之成立而後已。

大抵人各惡其非類，鄉人之善者少，不善者多。

善人在俗，亦難自立。

且豪傑錚錚，不甚修形跡，多易指摘；

故善事常易敗，而善人常得謗；

惟仁人長者，匡直而輔翼之，其功德最宏。

何謂勸人為善？

生為人類，孰無良心？

世路役役，最易沒溺。

凡與人相處，當方便提撕，開其迷惑。

譬猶長夜大夢，而令之一覺；

譬猶久陷煩惱，而拔之清涼，為惠最溥。

韓愈云：一時勸人以口，百世勸人以書。

較之與人為善，雖有形跡，

然對證發葯，時有奇效，不可廢也；

失言失人，當反吾智。

何謂救人危急？

患難顛沛，人所時有。

偶一遇之，當如痌瘝之在身，速為解救。

或以一言伸其屈抑；

或以多方濟其顛連。

崔子曰：惠不在大，赴人之急可也。

蓋仁人之言哉。

何謂興建大利？

小而一鄉之內，大而一邑之中，

凡有利益，最宜興建；

或開渠導水，或築堤防患；

或修橋樑，以便行旅；

或施茶飯，以濟饑渴；

隨緣勸導，協力興修，

勿避嫌疑，勿辭勞怨。

何謂舍財作福？

釋門萬行，以布施為先。

所謂布施者，只是舍之一字耳。

達者內舍六根，外舍六塵，

一切所有，無不舍者。

苟非能然，先從財上布施。

世人以衣食為命，故財為最重。

吾從而舍之，內以破吾之慳，外以濟人之急；

始而勉強，終則泰然，最可以蕩滌私情，祛除執吝。

何謂護持正法？

法者，萬世生靈之眼目也。

不有正法，

何以參贊天地？

何以裁成萬物？

何以脫塵離縛？

何以經世出世？

故凡見聖賢廟貌，經書典籍，皆當敬重而修飭之。

至於舉揚正法，上報佛恩，尤當勉勵。

何謂敬重尊長？

家之父兄，國之君長，

與凡年高、德高、位高、識高者，皆當加意奉事。

在家而奉侍父母，使深愛婉容，柔聲下氣，

習以成性，便是和氣格天之本。

出而事君，行一事，毋謂君不知而自恣也。

刑一人，毋謂君不知而作威也。

事君如天，古人格論，此等處最關陰德。

試看忠孝之家，子孫未有不綿遠而昌盛者，切須慎之。

何謂愛惜物命？

凡人之所以為人者，惟此惻隱之心而已；

求仁者求此，積德者積此。

周禮、孟春之月，犧牲毋用牝。

孟子謂君子遠庖廚，所以全吾惻隱之心也。

故前輩有四不食之戒，

謂聞殺不食、見殺不食、自養者不食、專為我殺者不食。

學者未能斷肉，且當從此戒之。

漸漸增進，慈心愈長。

不特殺生當戒，蠢動含靈，皆為物命。

求絲煮繭，鋤地殺蟲，念衣食之由來，皆殺彼以自活。

故暴殄之孽，當於殺生等。

至於手所誤傷，足所誤踐者，不知其幾，皆當委曲防之。

古詩云：愛鼠常留飯，憐蛾不點燈。何其仁也？

善行無窮，不能殫述；由此十事而推廣之，則萬德可備矣。

【影印】

【往期】

喜歡這篇文章嗎？立刻分享出去讓更多人知道吧！