如何理解阿賴耶識「無覆無記」？

文：心愚法師

在談到第八識的性質的時候，經常強調它是「無覆無記」的，所謂的無覆呢，就是說，它不會成為凡夫趨向於聖者境界的障礙，所謂無記呢，就是說，它從世俗的倫理角度來說，無所謂善或者惡。關於這一點，《成唯識論》里曾經有過論述：

法有四種：謂善、不善、有覆無記，無覆無記。阿賴耶識何法攝耶？此識唯是無覆無記，異熟性故，異熟若是善染污者，流轉還滅，應不得成。又此識是善染依故，若善染者，互相違故，應不與二俱作所依。又此識是所熏性故，若善染者，如極香臭，應不受熏，無熏習故；染凈因果，俱不成立。故此唯是無覆無記。覆謂染法，障聖道故，又能蔽心，令不凈故。此識非染，故名無覆。記謂善惡，有愛非愛果及殊勝自體，可記別故。此非善惡，故名無記。

這段話是說，諸法的性質可以分為四眾，即善性的、不善性的、有覆無記性的、無覆無記性的。阿賴耶識屬於哪一種呢？這裡說賴耶識只是無覆無記性的，因為它是異熟的性質。

異熟如果是善性的或污染性的，那六道流轉與還歸寂滅就都不能成立。因為如果第八識可善可惡，那麼，當眾生處在善道中，善道中的第八識應該是善性，那就不應生不善，所以就不會再流落惡道，因而也就不在六道中流轉；而當眾生處在惡道中，則惡道中的第八識既然是惡，那就不應生善，所以就不能證得涅槃，因而也就不可能還歸寂滅。

此外，此識為善性的以及污染性的事物所依託，那麼此識如果是善性的，就不能成為污染性的事物的依存之處，反之亦然；所以，如果它本身是善性的或污染性的，那就與性質相反的事物互不相容，就不應同時作為二者的依存之處。

此外，此識具有能被熏習的性質，如果它是善性的或污染性的，那就會象極香或極臭的東西，應該不會受熏；而如果沒有熏習，那污染的或清凈的因果就都不能成立。由於這幾個理由，所以此識只是無覆無記性的。所謂無覆無記，覆指污染性的事物，因為能障礙聖道，又能蒙蔽心，使心不清凈；此識並非污染性的，所以稱為無覆。記指善惡，因為善惡有使人喜愛的果與不喜愛的果，還有各自作用突出的主體可作區別；第八識非善非惡，所以稱作無記。

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