被錯解千年的「不孝有三，無後為大

被錯解千年的「不孝有三，無後為大」

本文摘錄自 《孟子與離婁》

【孟子曰：「不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也，君子以為猶告也。」】

這裡要討論另一個問題，就是要推翻幾千年前古人的論點。在我講解《四書》時，我常常指出古人的不對；究竟是古人不對，或者是我不對，讀者可以用自己的睿智去思考、評斷與選擇。

「不孝有三，無後為大」這句話，大家都知道，在中國非常流行。一般解釋它的意思是說，為人子者，有三件事情是不孝，沒有生兒子是最不孝的。但以現代的醫學來看，一個人天生不能生育，也許因為上代遺傳的關係。當然，當時醫學還沒有如此發達，古人也不知此理，且不去管他。

問題在於，除了無後以外，還有兩件不孝的事，在《孟子》這段原文中找不到，但朱熹卻有他的說法。這位自認是宋代大儒的朱熹怎麼說呢？大概他註解到這個地方，自己也頭大了，找不出來，於是引用古人的說法來註解另外兩件不孝：一件是「貧不仕」，家裡貧窮，不出去做官發財來養父母，另一件是「陷父母於不義」。再加上孟子說的「無後」，湊成「不孝有三」的三件事。

我大不同意朱熹這種說法，這是宋儒解釋的不當之處，這種觀念是非常不正確的。

我們應該注意「家貧不仕」這四個字的意思——父母還在，家裡貧窮，不出來做官，這就叫做「不孝」。這種觀念，害得一千多年來的中國人，都以為做官是最好的謀生與發財的途徑。

所以我常說，中國的教育錯誤了三千年，一開始是重男輕女，生了一個兒子，就望子成龍。如何成龍呢？最好讀書。為什麼讀書最好呢？書讀好可以做官，做官的好處可以謀生和發財。「升官發財」成了中國教育思想的中心。在我們這一代，剛開始讀書的時候，也是懷著這種教育觀念。雖然後來推翻了清朝，廢除科舉，不再考功名；但也想讀書做官，陞官以後，縱不發財，回鄉也很風光。所以，並沒有如古聖先賢的讀書為救國、救世、救人的心胸抱負。因此，幾千來的中國教育，在基本思想上就是錯誤的，加上西方的教育制度一進來，這幾十年來更錯了。

不過錯得最厲害的，是宋儒以後。例如這裡說家貧不仕為不孝。為什麼一定要仕呢？可見欲養父母、生活的出路只有做官；而做官必欲發財，那就非貪污不可了。難道只有做官一條出路才養得起父母嗎？人生有很多的出路啊！

因此，我向來主張，讀古書不要一味迷信古人的註解。讀秦漢以上的書，不可以看秦漢以後人的註解，要自己以經注經，就是讀任何一本經書，把它熟讀一百遍，乃至一千遍。熟了以後，它本身的註解就可以體會出來了。如跟著古人的註解，他錯了，自己也跟著他錯，這後果可不得了。須知古人也是人，我們也是人，古時有聖人，現在也可以有聖人，為什麼不立大丈夫的志向呢？

朱夫子的學問好，道德好，修養好，沒有話說。他對《四書》的見解好，也沒有話說。不過，錯誤的地方也不少。到明朝以後，一味亂捧朱夫子，把中國文化捧上了錯誤的道路，這個罪過也不輕，為害中國文化近千年。現在我們還是先就原文來討論。

這時大概有人向孟子質問：你孟老夫子說堯舜兩個人又忠又孝，沒有一點不好；但是舜同時娶了兩個太太——堯的兩個女兒都嫁給他，可是他事先並沒有告訴父母。在中國古代，未奉父母之命而結婚就是不孝。孟子所以答覆他「不孝有三，無後為大」，延續民族的生命為最重要。至於舜沒有先稟告父母而結婚，是因為他年齡已經到了結婚生子的時候，為了血脈能延續下去；何況，他也等於已經稟告過了父母，因為是身為君主的堯親自將兩個女兒嫁給他的。君主時代，君第一，國家第一，所以等於他稟告了父母。其次，他並不是因為發了財偷偷地金屋藏嬌，而是全國皆知的事，所以也等於已經稟告了父母。

【孟子曰：「仁之實，事親是也。義之實，從兄是也。智之實，知斯二者弗去是也。」】

其餘兩不孝呢？其實孟子在這裡已經講了，「仁之實，事親是也。義之實，從兄是也」，第一是事親，第二是從兄，如果沒有兄弟，則為守身。文章很清楚地擺在這裡，古人偏要亂解釋，害得中國文化思想走了上千年的錯誤。古人也只是讀書，不要相信古人就一定是聰明的，古人笨起來有時比我們更笨。

緊接著，孟子又說到了事親。他說「仁之實，事親是也」，什麼是仁？孟子的解釋好極了，仁就是愛。有些人把西方文化的愛搞錯了，西方文化中的愛，也就是我們所說的仁慈、慈悲。真正的慈悲，愛人愛物，首先就看對父母是否孝順。如果對自己的父母都不能愛，而說能愛天下人，那是騙人的話。所以仁愛的基本，要看能不能愛生養自己的二老。這兩個老人也蠻可憐的，別說是父母，就是兩個老朋友服侍了我們二三十年，另外去找這樣的朋友，還真不容易。對這樣的「朋友」都不能愛，吹大話說要愛一切人，這是做不到的。

孟子又說：「義之實，從兄是也」，在對人友情的道義上，負責任、守信用、講義氣，如果是對自己兄弟姊妹的感情都處不好，而說能夠對社會對朋友有義、有友愛的，不是絕對沒有，那隻好用佛學中的「緣」字來解釋了。但是孟子是不講這方面的，他只說人倫之道，說一個尚義的人注重對朋友、社會負責任、守信用，這樣的人對於兄弟姊妹也一定友愛。

而「智之實，知斯二者弗去是也」，一個真正有智慧、有見地、了解人生的人，對於這兩件事情應有個基本的了解，並且不會放棄不做，也做得到。光是了解而做不到，或者不去做，都不能算數。

【禮之實，節文斯二者是也。樂之實，樂斯二者，樂則生矣。生則惡可已也？惡可已，則不知足之蹈之、手之舞之。」】

在禮樂之教來說，「禮之實，節文斯二者是也」，中國文化禮樂之教，上古時代不靠法制，而是以禮來維繫社會的和平，促進人與人之間的關係。換言之，上古人自然具有道德，這就是禮，並不需要特別倡導仁義。後來道德衰敗了，勉強喊出一個口號「仁義」，來糾正社會的錯誤，仁義之道又失敗了，社會人心越來越壞，只好用「法」來管理；這是人類的退化。所以站在人文文化的立場來看，人類是在退化，沒有進步。我們現在講的時代進步，是指物質文明而言；在精神文明方面，永遠是退化的、墮落的，道德越來越衰敗。過去有禮的社會，有道德；而禮沒有了，就只有仁義。當仁義沒有之後，才產生法制。到了法制都不能管理時，這批人類應該作廢了，因為人類社會已衰敗到極點。所以「禮之實」也是為了「仁之實」，就是事親，「義之實」就是從兄。

至於「樂之實，樂斯二者，樂則生矣」，康樂，人生的幸福，最幸福的是父母尚存，上有父母，旁有兄弟姊妹，和睦康樂，這是人生最快樂、最幸福、最健康的家庭、社會、精神心理生活。

人生得到如此健康的精神生活，便沒有什麼事可以令人厭惡，灰心了，一切都處於這種樂觀、健康的心理狀態之中。倘使人人如此、家家如此，則天下太平。人人處在如此快樂的境界中，都會不知不覺地手舞足蹈，從內心流露出真正的快樂，而形諸於舉止之間。

儒家孔孟之道提倡孝道的理由，就是為了建立家庭健康、社會健康、人類健康。所以孟子說，不能事親、不能從兄，是二不孝，再加上一個無後，不能延續民族的命脈，是為三不孝。對於無後這一點，在現代看來也是問題。因為孟子以後有好些人為了有後而多娶妻妾，可是娶得越多越生不來孩子。

對於這一點，我稍有不同的看法。我們且讀孔子所述、曾子所著的《孝經》，對於真正後代的解釋，是指功在國家，功在社會，功在人類，垂名於萬代，這才是有後，也是大孝。相反的來說，一個人活了一輩子，死後默默無聞，與草木同朽，統統是不孝。

這是我對「無後」的看法，是否對，大家不妨試作深入的體會。最重要的，希望不要誤解「不孝有三」的三件事，要「事親」、「從兄」，無兄弟姊妹則為「守身」。不能說不去做官發財就是不孝。前面孟子剛說過「事孰為大？事親為大。守孰為大？守身為大」，古人偏偏要在「不孝有三」上去亂作解釋，害得我們的文化一千年來走錯了路。對於「無後」，我認為我的解釋比古人更對。試看歷史上，許多名垂萬代、功在天下國家的人，或有一句名言留在後世被人效法的，這都是「有後」。而有些人，雖威赫一時，但到年紀老時，死前已經默默無聞成為過去，那算什麼「有後」呢？

所以，我常說事業分兩種，上自皇帝下至乞丐，那是職業，而不是事業。中國文化對事業的定義，孔子已經下了，「舉而措之天下之民，謂之事業」。不管做什麼事業，在家也好，出家也好，甚至像以前山東以討飯興學的乞丐武訓也好，只要所做的事情對國家社會有貢獻，使老百姓得到平安、益處、康樂，才叫做事業。現在一般人都弄錯了，把職業當做了事業。事業又分兩種，一是現實人生的事業；而孔孟、釋迦牟尼，乃至於西方的耶穌，所做的都是千秋萬代的事業。在太陽沒有毀滅以前，他們的文化思想、他們的行為，將永遠影響人世，這就叫做「有後」。

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