佛陀在我們心中是？他對生命的觀點是這樣的？
說佛陀是一位謙虛的人，或許並不正確。當然，佛陀覺得他已經上升到遠超過當時任何人所能企及的理解層面。在這方面是他坦然接受了他的優越性，並且生活在由此所得的自信中。但是這跟虛榮和毫無風趣的狂妄不大相同。在一年一度僧伽退隱期的最後一次聚會中，那無上至尊的佛陀環顧四周對默然無聲的與會人眾說：「好了，各位門徒，我召喚你們來說出你們是否發現我有什麼不對，無論是在語言或是行為上。」
當一位愛徒呼喊道：「我信心無比，我主，我認為以前沒有，將來不會有，現在也沒有任何人比至聖您來得更偉大更智慧了。」佛陀訓誡道：「當然啦，舍利弗，你已經認識了過去所有的佛陀了？」「沒有，我主。」「那麼，你認識將來的哪些了？」「沒有，我主。」6么你至少認識我而且透徹地深入到我的心靈？「「連這都沒有，我主。」「那麼，舍利弗，為什麼，你的話說得那麼堂皇大膽呢？」
儘管他對自己保持著客觀性，他在世時已有不斷的壓力要把他轉變成神。他一概斷然駁斥，堅稱他在每一方面都是人。毫不掩飾他的弱點——要得到啟悟是如何地困難，他所贏得的是怎樣的險勝，他仍然多麼容易失足。他承認如果人生另有一種像性慾這樣強大的驅力，他會無法到達如今的境界。他承認他一人獨處在森林的最初幾個月里，曾經面臨恐懼死亡的邊緣。「當我逗留在那裡的時候，一頭鹿走過去，一隻鳥兒一節枯枝跌落下來，一陣風令所有的樹葉沙沙作響，我就想到：『現在來了，那懼怕和恐怖。」』
佛陀的領導能力不僅僅由他教團人數的劇增，也同時由於其訓練的完美而得到證明。一位國王探訪了他們的聚會，這次聚會一直延續到一個滿月的夜晚，最後禁不住說：「你是不是在向我耍花樣？怎麼可能這麼大的聚會，在1250 位會友之間連一點聲音也沒有，不打噴嚏，也不咳嗽？」望著整個會眾，如一面清澈的湖水般無聲地坐在那裡，國王說：「但願我的兒子也能夠得到如此的寧靜。」
佛陀的一生充滿了完成宇宙使命的信念。就在他得到啟悟之後，即刻用他心靈之眼看到「有些靈魂的眼睛很少被灰塵蒙蔽，也有些靈魂的眼睛被灰塵蒙蔽得很厲害」，人的整個世界，被碾碎、迷失了，急需要幫助和輔導。他不能不同意信徒們說他「降世是為了多數人的好處，多數人的幸福，為了諸神與人的利益、好處和幸福，出於對世界的同情。」他這種不考慮個人付出的代價而接受這一使命的態度，贏得了印度的心。「喬達摩和尚進入了宗教世界，放棄了他親人的偉大家族，放棄了許多金錢以及地下和地上的財寶。的確，當他還是個頭上沒有白髮的年輕人的時候，在他作為俊美的少年男子的時候，他就脫離了家庭生活而進人到無家的狀態。」
對佛陀的讚詞充斥於經文中，這無疑有一個理由，就是沒有任何描述能夠完全滿足他的弟子們。文字已經用到了極限，他們師父的奧秘本質仍舊深不可測，因為那是思想無法領悟，語言也無法表述的。他們能夠了解的部分就對之崇敬熱愛，但是卻有太多東西是他們無法希望窮盡的。直到最終他都仍然是半明、半暗、不讓人完全理解。
佛陀悟道之後，心中喜樂無比，乃停留在「不動點」四十九天之久，最後才作成新的決定，起身開始了他那超過一百里之旅，朝印度聖城邦納雷斯步行而去。在該城的六里之外，在沙納斯的鹿苑內，他停下來開講他的第一次佈道。聚集的人很少——只有五位苦行僧，他們曾與他一起苦修，後來又因為他反對苦修法而憤怒地與他決裂——宣布了作為他追求六年的結晶的主要發現。
啊，它是真的。它乃是唯一真的東西。痛苦，因此讓我們給真理命名，如人那樣。們生來享受的那份享樂可能變成痛苦。我們生來希望的那份希望可能變成痛苦。我們生來去愛的那份愛可能變成痛苦。我們生來去痛苦的那份痛苦可能變成更「痛苦」， 而且從那永不會耗盡的極度的變動里。我們基本的定義就是我們可能給予別人痛苦。
佛陀對生命的全盤觀點是難以確知的，這一點與歷史上任何一個人物一樣。部分的問題出在，正如多數的古代宗師一樣，他什麼也沒有寫。在他所說的話和第一批書寫記錄之間幾乎有一個半世紀的間隔，雖然在那種時代，記憶似乎是不可思議地忠實，但無論如何，那麼長久的間隔是一定會產生一些問題的。第二個問題乃是出自經文本身材料的豐富上。佛陀說法四十五年，數量驚人的全集以這種或那種形式傳了下來。整體的結果無疑是一種福氣，單就材料的量來說就叫人吃驚：儘管他的說法多年來都很有一致性，不過要為那麼多的心靈和用那麼多不同的方式來說明一些意思，不產生闡釋性的問題簡直是不可能的。這些闡釋造成了第三個障礙。到了經文開始出現的時候，各個派別就開始出現了，有的想要盡量減少佛陀與婆羅門印度教之間的破裂，另外的人則要使之更尖銳化。這使得學者懷疑他們所讀到的到底有多少是佛陀真正的思想，以及有多少是派系竄改的結果。
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