蓮花為什麼代表佛法？

我把這個給大家看。這經架上刻的是什麼？這上面刻的是蓮花。蓮花具備特點，花開的同時，種子也形成了，它是同時的。

它就代表了佛法，你只要獲得了這個花，你這個種子（果實）也就有了，它是同時產生的。

所以說我們修行中不必擔心有沒有果實的問題。你只管去種因，你不要管這個果。種因得果，這是必然的道理。

所以我們要放下很大的心，本來這個心承擔了很沉重的包袱，我們明白這個道理，不必去管它，只管眼前怎麼去掉這個毛病，就完事了。只要正確地去修行戒定慧，那我們的成就，必然就在其中。

這個問題就這樣，修行中一定要有極大的信心，對自己有了信心，知道了這個事實，我們就不會對自己的修行有所懷疑。

這個「回因向果」應該是這麼理解，只管修因，別考慮果。有的人光修果他不修因，實際上所謂的「果」能不能修？他不能修。

他說：「我想成佛。」明天等著成佛，後天等著成佛。他能成嗎，在那兒等著？傻等，它不行，不可以的。所以說我們應該回過來，只管種因，不管果，果它自然成。

不是你要什麼果，它就得什麼果。而是種什麼因得什麼果。所以說我們就像菩薩一樣，專修因，果自然成，就完事了。

不用考慮那麼多，說：「我等著明天成佛的事，今天打掃地的事我就不幹了。」他不知道掃地就是成佛的一個因。他以為光等著成佛，等佛來給他摩頂啊、授記啊，等著告訴他說：「你現在是哪哪世界佛了。」這就完事了。

實際上你沒看到釋迦牟尼佛得授記的時候是布發掩泥，把頭髮鋪在泥道上，讓燃燈佛在上面走。走過以後，他起來在前邊再鋪，就叫老和尚不踩著泥道。

他就發了一種什麼呢？就是一種慈悲心、一種恭敬心。只管在因地去做，不斷做來做去，最後趕上燃燈佛了，所以他那時候就成就了。

等我們呢，就等著燃燈佛來，問問：「你是不是燃燈佛？」燃燈佛來了，我就把衣服大褂脫了鋪地下。你要不是燃燈佛，我趕緊拿起來，我可不讓你走。你那不可能得授記的。

所以說都是在因地上，不管是泥菩薩還是真菩薩我都去恭敬，只有先恭敬泥菩薩才會見真菩薩，都是一步一步修成的。

釋迦牟尼佛做忍辱仙人也好、做常不輕菩薩也好，都是不斷地努力努力，最後遇到燃燈佛，才受到燃燈佛的授記。

他因緣成熟了，才能達到布發掩泥的這種效果、這種因緣。他沒考慮果的事，要考慮果我估計他可能就得跟著走，不回去了。他也不知道，最後給他授記了：當來下生成佛，號釋迦牟尼。

所以我們應該在因地下功夫，不用考慮果，老考慮果還上火，還難受。什麼都不用考慮。就在因地下功夫。看吃一口飯符不符合佛法，不符合佛法我就不吃了。所以要這樣。

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